約翰福音的信息 第二篇 迦拿神蹟

第二篇

迦拿神蹟

讀經：約翰福音一：44～48，二：1～11，四：46～54

     聖經是一本讀不完的書，它裏面所蘊藏的豐富，是我們窮一生的年日也發掘不完的﹔不只全部聖經是這樣，就是一處聖經，一句主耶穌所說的話，也是這樣的豐富。

頭一件神蹟

     聖經說，遺是耶穌所行的頭一件神蹟。在新約聖經保羅說了許多次「第一」，英文翻為First，但是這裏「頭一件」並不是第一的意思，原文乃是起初或太初的意思，英文翻為Beginning。聖經裏面說到「起初」，或「太初」，都是和神本身有關連的，同時也和神永遠的旨意有關的。神不祇是起初的神，神也是終結的神，神是阿拉法，神是俄梅戛，祂是首先的，祂也是終結的。這個神蹟稱為耶穌起初所行的神蹟，聖靈的意思乃是告訴我們，按著這個神蹟的原則，將不斷擴展出更榮耀的事，直到神的旨意完滿地成全在我們這些承受這神蹟的人裏面。

有關神的榮耀

     這一件神蹟與神自己的榮耀有關係，因為事後約翰曾經說，耶穌行了這個神蹟，顯出祂的榮耀來，意即這個神蹟，顯出了耶穌這個人裏面的神性。耶穌到地上來的目的，就是要藉著肉身，把父神的榮耀向世人表明出來，而這一個神蹟就正是道個目的的起始。當腓力過見拿但業的時候，對拿但業說：「摩西在律法上所寫的，和眾先知所記的那一位我們遇見了，就是約瑟的兒子拿撒勒人耶穌。」但是拿但業馬上說：「拿撒勒還能出什麼好的麼。」拿但業是迦拿人（參看約21章2節），迦拿與拿撒勒僅祇相距二一－三里路，正因為拿但業單非常熟悉拿撤勒的情形，因此他認為拿撒勒決不會出什麼了不起的人物。主耶穌到迦拿行了一件神蹟﹔藉這件神蹟祂把自己神性的榮耀顯明出來了。這就解答了拿但業原先的疑問，和深處的盼望。

有關神永遠的旨意

     這個神蹟和神永遠的旨意也有關連。神並不是隨便行事的一位神，從起初還沒有創造天地萬物的時候，就已有祂榮耀的旨意。用今天的話說，神是有計劃的神。神作任何一件事，都是按著計劃進行的。聖經告訴我們，天地萬物是因神的旨意而被造的（啟四11節），不但如此，神創造了人，然後把祂所造好的天地萬物都交給了人。今天神拯救了我們，且叫我們有份於祂的性情。保羅說，神既不愛惜自己的兒子為我們眾人捨了，豈不把萬有和祂一同白白的賜給我們嗎？神創造天地萬物和人，都是有祂的旨意和計劃的。而祂的計劃和旨意，就在這件起初的神蹟裏面向我們表明了出來。在宇宙中神祇有一個旨意，就是要得著一班人成為祂兒子一一基督一一的配偶。這是一個極大的奧祕。神把人類首先的一個人創造出來以後，祂說：「那個人獨居不好，」意思就是單有她的獨生兒子不鉤，祂要得著許多的兒子﹔這許多的兒子是從基督裏面出來的，而這些從基督產生出來的人，成為一個教會，然後教會終于再歸給基督。在創世記裏面，神創造的第一個人一一亞當一一是用地上的塵土造的，後來再創造夏娃，均不用地上的塵土作材料，乃是從亞當的身上取出一條肋骨來造成的。換一句話說，夏娃是從亞當出來的，所以亞當說這個人一一夏娃一一是我骨中的骨，肉中的肉。然後神再把它歸給亞當。這是一個神聖的奧秘，表明神先創造血肉的人，然後神再把祂的兒手一一耶穌基督的生命賜給人，叫我們這些有神兒子生命的人，成為一個教會，最後再要我們歸給基督，這就是神的旨意。這件奧秘的事，神藉用婚姻來表明。在創始記的開始，神創造好天地萬物，創造了亞當，然後再從亞當真面，取出一部份來創造一個女人夏娃，於是他們就結婚。聖經到最末了，啟示錄二十一章告訴我們，原有的天地要結束，新的天地要降臨，那個時候有一次大的婚宴一一羔羊婚娶，那便是表明，教會要完全歸給基督，成為基督的新婦。這就是神旨意的完成。耶穌當時來到地上，來把神的榮耀向人表明出來一一在一個婚姻的筵席上行神蹟，意思乃是：祂今後一切的行動，都是在神永遠旨意裹住前的。

給拿但業進一步的帶領

     這一件神蹟和拿但業很有關係。拿但業是迦拿人，耶穌是拿撒勒人，迦拿和拿撒勒很接近，並且拿但業熟讀摩西的記載，也通曉眾先知的書。當腓力向他見證這位耶穌的時候，他對腓力的反駁是引自經書的。因此，腓力對他說：「你來看！」基督徒最有效的辦法就是請人來看耶穌。我們所信的這位主是經得起任何人來看的，無論誰來看祂，誰的心就會被祂摟取去（好像老鷹摟小雞一樣）。那一天拿但業一來到耶穌眼前，耶穌沒有等他開口，就指著拿但業說：「看呀，這是個真以色列人，他心裏是沒有就詭詐的。」耶穌這句話把拿但業的心說穿了，把他心中的意念都倒出來了。福音書上記載，耶穌在地上至少行過四十件的神蹟，像對拿但業道出他心中真情的這類，那就更多了。拿但業聽了有點不服氣，他反問耶穌：「你從那裏知道我呢？」耶穌說：「腓力還沒有招呼你，你在無花果樹底下我就看見你了。」無花果樹為以色列國的標幟，現在的以色列國，就是以無花果樹為旗幟的，正如我們中華民國的國旗是青天白日滿地紅一樣。拿但業不只是一位熟讀舊約聖經的人，並且是以色列民族的愛國者，他在無花果樹底下，也許心裏面充滿了感慨﹔覺得自己的國家在神面前好像不結果子的無花果樹一樣，他們亡國在羅馬帝國的統治之下，過著可憐的生活。他也許在無花果樹底下曾經沉痛的禱告悔改過。正如在國外飽受痛苦的僑胞們，看到自己國家的旗幟，是滿心的感嘆，並發誓要為國家效忠一般。他或許還想到神曾經選召他們，要他們在萬民中作為首的，今天為何落到如此的地步呢？拿但業熟讀先知的書和摩西的五經，他知道神應許他們有一位彌賽亞要來，如果彌賽亞來了，以色列就要復興了。我們可以想像拿但業在無花果樹底下，可能是在這位天上的主面前傾心吐意，而走過來的時候剛好遇見腓力，又對他見證說，摩西在律法上所寫，和眾先知所記的那一位一一彌賽亞，我們遇見了。這時候耶穌又對他說，你在無花果樹底下，我就看見你了。耶穌這一句話，一下打動了拿但業的心，所以拿但業便心悅誠服的說：「你是基督，你是以色列的王。」他心真想，除了彌賽亞，決沒有人能知道我這樣清楚。因為他在無花果樹底下正切望著彌賽亞來呢！但耶穌說：「因著我說在無花果樹底下就看見你，你就信麼？你將要看見比這更大的事。」又說：「我實實在在的告訴你們，你們將要看見天開了，神的使者上去下來在人子的身上。」這個時候的拿但業，相信耶穌是彌賽亞，但是還有一個錯誤，就是他把這位屬天、屬靈的基督，限制在屬地的以色列國範圈中。所以耶穌才告訴他，這裏有一個人是通天的梯子，你可以從這個梯子爬上天，也可以從這個梯子得到從天上賜下來的祝福和恩典。

     最初拿但業以為拿撒勒不能出什麼好的，現在因著耶穌點中了他的心事，就以為耶穌是以色列的王。他又認為基督既已來到，我們以色列就可以揚眉吐氣了。這位基督即將為我們伸冤，我們就可以脫離羅馬的統治，又能夠恢復當年大衛和所羅門時代的榮耀一一成為萬國之首了。所以耶穌才對他說後面這段話，還暗示他，連你認識耶穌是基督的這件事，都必須是出之於天，還要用屬天的觀念來保守的。於是正因為他是迦拿人，這一天迦拿有婚姻的筵席，耶穌和門徒也被請去赴席。但就屬靈的意義來看，主耶穌在迦拿給拿但業有了進一步的帶領，增強他對永遠生命的認識。

永遠的生命

     猶太人的婚姻筵席與我們中國人非常相像，猶太人的生活習慣，幾乎與中國人都相類同，他們逢有結婚筵席，幾乎是全村子的人都來共享快樂。他們結婚的熱鬧慶祝，窮人有三天，富人甚至有八天之久。這次迦拿這個婚筵，照著那個排場來判斷，大概是屬於富人的。據說他們中間的法利賽人為婚筵中的酒祝福也有分別。法利賽人是當時的宗教首領，也是領導社會的權威，他們為酒祝福，有兩種不同的方式：對大戶人家的筵席，酒是純葡萄釀出來的，法利賽人便指著賜葡萄結果子的神來祝福。若是窮苦人家的婚筵，因為怕酒不夠，就加進一點水。他們的祝福就減少一點，便指著釀造酒的人來祝福。難怪主耶穌指責法利賽人是粉飾的墳墓，外面好看，真面卻裝滿了死人的骨頭。這次法利賽人的首領大概是指著賜葡萄結果子的神祝福了一番，但不巧一下就用盡了。這就是主耶穌把拿但業帶到迦拿婚鍾的用意，祂要叫拿但業領會，若是基督在一個屬地的以色列國為王，那麼一切很快就會用盡了的。親愛的弟兄姊妹，「缺乏」和「用盡了」，就是屬地的記號。在屬地的情況，預備得再充分也是不夠的，也總要用盡的。若不相信主耶餘，沒有得著神兒子永遠的生命，屬地的事物永遠不能滿足人的心靈。就算再加上宗教的祝福，還是很快就用盡了。人雖有錢，若沒有神，他的錢永遠是不夠的。你有一百元感到不夠，你有一萬元仍是感到不夠，縱然有一天你有了一百萬元，一千萬元，於你還是不夠的。人若沒有神，永遠不會滿足。我們信主的，若不是在心靈真面，保持與主有一個通天的活的關係，時常藉著主耶穌上去下來，從天父有好的領受和交通的話，你我仍然會覺得不夠﹔縱然你曾有多少預備和積蓄，都很快就會用盡的。

在加利利的迦拿行的

     加利利的迦拿一一這兩個地名合起來的意思，就是四周圍全是蘆葦。蘆葦是一種脆弱的植物，主耶穌說：「壓傷的蘆葦他不折斷。」這是說，我們的人生都是脆弱如同蘆葦一般，刮一陣大風就會被壓傷的。人活在地上，若是沒有神，若不是活在屬靈的境界裏面，天然的人，屬地的人，不只是常覺不夠，而且是軟弱如蘆葦一樣的。有人用一句話污辱你，你就受不了，一個環境的衝擊，上司的一個臉色，部屬的頂撞，你我都可能受不住，人生如同蘆葦一般，太軟弱了！這就是加利利的迦拿的意思。主耶穌來到迦拿，藉著婚宴上的酒很快就用完這回事，來教導拿但業不能將彌賽亞，限制在屬地的立場上，我們必須和基督一同活在屬天的境界，不然就會把一切都帶入貧乏的境地。屬人的境界，不只是會用盡，並且是脆弱如蘆葦一般的。今天你我到底活在屬靈的境界呢？還是活在屬地的境界呢？我們裏面的光景是像蘆葦一般呢？還是因著神而剛強呢？你我是常覺得不夠呢？還是常因主而滿足呢？這些都不在於外面的環境如何，其中的區別全在乎所站的境界是那裏。

比天然的生命更美好

     這一天的情況是：「酒用盡了，」但大部份的人還不知道﹔主耶穌當然是知道的。耶穌的母親馬利亞對耶穌說，他們沒有酒了。耶穌說：「母親，我與你有什麼相干，我的時候還沒有列。」然後主耶穌就對那些服事的人說，把缸倒滿了水，又說，把水舀出來，送給管筵席的去，他們就送了去。管筵席的嚐了那水變的酒，並不知道是那裏來的。只有舀水的倆人知道。管筵席的便叫新郎來，對他說，人都是先擺上好酒，等客人喝足了，才擺上次等的，你倒把好酒留到如今。親愛的弟兄姊妹，這裏又給我們看見一個原則，所有屬靈的，出乎神的，都是比天然的更好，並且是取用不盡的。在新加坡有一位做食品生意很賺錢的弟兄告訴我，最使他喜樂滿足的地方，不是社交場所，乃是他每次坐在聚會中，滿心享受神同在的時刻。真的，主所賜給我們的，才是更好的，又是取用不盡的。聖經說，這是耶穌起初所行的一件神蹟。那就是說，我們每次從主得到比原有更好的一一酒，都是一個開始。從這個開始向著目標不斷地進行看，你我裏面經歷主的喜樂和滿足都該是繼續向前的。這個更好的「酒」，指明所賜給我們永遠的生命，而且我們若活在這生命和交通中，就比活在原有天然生命中更好，更喜樂，更豐盛。

我們的學習

     主耶穌行這件神蹟，是在沒有人注意的暗中行的，新郎和管筵席的都不曉得，惟有舀水的倆人知道。這是告訴我們，教會中一切屬靈的義舉，都應該行在暗中。禱告，不可像文士和法利賽人，愛站在會堂裏和十字路口，故意叫人看見。施捨的時候也不可在人面前吹號，當我們施捨的時候，不要叫左手知道右手所作的。我們禁食的時候，也要梳頭洗臉，不要故意叫人看出你是在禁食。我們若照道樣生活，就能夠一直維持在這件神蹟的真實情形中。

     其次，與主行這一件神蹟有分的人，就是那些「倒水」的倆人。我們都記得以利沙是舊約中的一位大先知，有一次猶大王約沙法，和以色列王並以東王要去合攻摩押，他們從以東的曠野出去，迷路繞行了七日，約沙法王說提議當託先知求間神，他就想到以利沙，同時他用一句話形容以利沙，說，那位從前倒水在以利亞手上的。「倒水」的人，就是服事人的。我們的屬靈生命要美好，要喜樂，要滿足，除了該有暗處的屬靈生活，把一切屬靈的義舉行在暗中以外，還不可忘卻服事人。在耶穌起初的神蹟真有分的人，不是一些大有恩賜的人，乃是一些「倒水」服事的人。主自己來到地上，不是要受人的服事，乃是為服事人但我們今天跟隨祂，必須追隨馳的腳蹤行一一服事人。有一位弟兄，他問我說，弟兄，你知道什麼事最快樂、最滿足嗎？我以為他是講賺大錢，或是見大人物說的。而後他明說，最快樂滿足的事，就是傳福音帶人得救。他說，這比見地上的總統還喜樂。道個就是從服事一一倒水，而有分於這一件神蹟的實際經驗。多少人以為能感動人信主的，大概是有恩賜會講道的。其實大大不然，許多名人和大人物，都是因為看見基督徒的服事而受感動，才相信得救。

     這事以後，耶穌與祂母親弟兄和門徒，都下迦百農去稍住。後來使住在迦百農的大臣，跋涉六里路到迦拿來求耶穌。迦百農原來是一個安慰之鄉，這羅馬安提帕王的大臣，因為見耶穌在迦拿行過一件神蹟，就為他兒子的病來求耶穌。基督徒若是活在主的生命和喜樂裏面，他的生活應該是對眾人有感動力。我們不能一直盼望主行神蹟一一影響力。主耶穌在迦拿所行的這一件神蹟，是顯出祂榮耀來的屬靈生命的神蹟，能有分於這一件神蹟的就是「倒水」服事。今天許多人覺得生命不夠新鮮，好像主耶穌的這件神蹟，在我們裏頭已經停止了。原因是你我的服事停止了，我們服事的靈一停止，屬靈生命的神蹟就不會有了。這個神蹟是從主自己開始的，而是由基督徒的服事來持續的。教會在地上的特點，就是服事，教會不只是講道，教會不只是運用恩賜，教會不是人數多，更不是大禮拜堂，教會最正常的光景，就是人人都是服事人的。主耶穌說，我來了不是要受人的服事，乃是要服事人。神的永遠旨意就是要我們這些人成為服事別人的。今天這個世界滿了需要，正如那天迦拿婚宴上「酒用盡了」一般，主正等待我們這些先蒙祂恩典的人去服事他們，你我的屬靈生命所以枯乾，乃是因為失去了服事的生活。沒有服事就沒有神蹟，沒有服事就沒有新鮮的生命，這個神蹟說明主永遠的生命，是從服事帶出來的。更美麗的生命，永遠是從更殷勤的服事得來的。更具影響力的見證，也一定來自更完美的服事。