02020 默想耶穌 第六日 首次潔淨聖殿

第六日　首次潔淨聖殿
經文　　「這事以後，耶穌與他的母親，弟兄，和門徒都下迦百農去，在那裏住了不多幾日。猶太人的逾越節近了，耶穌就上耶路撒冷去。看見殿裏有賣牛、羊、鴿子的，並且有兌換銀錢的人坐在那裏，耶穌就拿繩子做成鞭子，把牛羊都趕出殿去，倒出兌換銀錢之人的銀錢，推翻他們的桌子，又對賣鴿子的說：把這些東西拿去！不要將我父的殿當作買賣的地方。他的門徒就想起經上記著說：『我為你的殿心裏焦急，如同火燒』。因此猶太人問他說：你既做這些事，還顯甚麼神蹟給我們看呢？耶穌回答說：你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。猶太人便說：這殿是四十六年才造成的，你三日內就再建立起來嗎。但耶穌這話是以他的身體為殿。」（約翰二章12～21節）
釋義
　　於迦拿婚筵以後，耶穌與他母親弟兄和門徒，都下迦百農去住。從此之後，迦百農乃耶穌在加利利的工作中心。
　　耶穌傳道期間，一共渡過三次逾越節，約翰二章是第一次。第二次在伯賽大山上，以五餅二魚飽五千人。最後一次就在受害之前，且為我們設立餅和杯的晚餐。
　　這一次耶穌上耶路撒冷去，是彌賽亞在聖城初次的表現。雖然他神聖的榮光隱藏在肉身的奧秘中；到他從死裏復活以後，門徒才知道，耶穌乃以自己的身體作為真正屬靈的殿。
　　逾越節在耶路撒冷是個大日。從各地方前來朝拜的人群，接連幾個星期，各自睡在自備的帳棚裏。聖殿裏面人潮最擁擠的地方是外邦人的庭院。在過節的時候，來朝拜的以色列人，須從外邦庭院的人群中擠過去，方得進入以色列的庭院。
　　以色列庭院有一個廣場，同時還是兌換銀錢的銀行，和買賣牛羊鴿子的商店。他們以高利收購羅馬的「俗幣」，換出猶太的「聖幣」，讓朝聖者作為「贖銀」之用。另一邊又是利未人開的商店，出賣各樣獻祭的物品，和牛羊等「犧牲券」。這種生意原來或者是出於敬虔的動機，演變下來卻大大背乎敬虔的實意。
　　耶穌看見這種情形，他的心靈傷慟到不能忍受的地步。於是就拿繩子，作成鞭子，把牛羊都趕出殿去。並且倒出兌換銀錢之人的銀錢，推翻他們的桌子。又對賣鴿子的人說，把這些東西拿去，不要把我父的殿當作買賣的地方。
　　當時，那些猶太人也許想起了先知瑪拉基的預言說：「你們所尋求的主，必忽然進入祂的殿」；並且要潔淨利未人，熬煉他們像煉金銀之人的火。所以他們都默然忍住。門徒卻想起詩篇上的話：「我為你的殿，心裏焦急如同火燒」。
　　無論如何，耶穌潔淨聖殿這舉動，確實給我們看見耶穌為「人子」的剛強偉大性格。他為了神的喜悅，不看千萬人在眼裏，毅然以大無畏的精神，採取有效的行動向群眾提出抗議。默想
　　聖殿是敬拜事奉境界中的場所，卻違背了敬虔的實意；這樣的事若發生在你我身上和生活中，我們會用什麼樣的心態自我反省，又將採取什麼樣舉動以潔淨自己？
　　神兒女的墮落，不論生活或事奉，大都不是一件事，乃是走過一段滑跌的路。你我若沒有強烈愛神的心——甚至願為神耗盡自己，那般的剛強心志就不容易自拔呢！默禱
　　主阿，吸引我，使我愛你更深；求你賜我剛強的心志，抵擋不敬虔事物的誘惑或侵蝕。

02019 默想耶穌 第五日 迦拿婚筵

第五日　迦拿婚筵
經文　　「第三日，在加利利的迦拿有娶親的筵席，耶穌的母親在那裏。耶穌和他的門徒也被請去赴席。酒用盡了，耶穌的母親對他說：他們沒有酒了，耶穌說：母親，我與你有甚麼相干？我的時候還沒有到。他母親對用人說：他告訴你們甚麼，你們就做甚麼。照猶太人潔淨的規矩，有六口石缸擺在那裏，每口可以盛兩三桶水。耶穌對用人說：把缸倒滿了水，他們就倒滿了，直到缸口。耶穌又說：現在可以舀出來，送給管筵席的。他們就送了去。管筵席的嘗了那水變的酒，並不知道從那裏來的，只有舀水的用人知道。管筳席的便叫新郎來，對他說：人都是先擺上好酒，等客喝足了，才擺上次的，你倒把好酒留到如今！這是耶穌所行的頭一件神蹟，是在加利利的迦拿行的。顯出他的榮耀來；他的門徒就信他了。」（約翰二章1～11節）
釋義
　　耶穌初次被介紹，至今已經有五個門徒陸續歸向他。耶穌並且指示他們，將要看見比這更大的事……。
　　第三天，就是緊接一章43節的次日；腓力被召，遂又找到拿但業那件事計算的。這一天，在迦拿有娶親的筵席，耶穌的母親在那裏。因為拿但業是迦拿人，耶穌和他的門徒也被請去赴席。這個筵席的主人大概是個有錢的人；因為他們預備了大量客人用潔淨的水，並且還有管筵席的。
　　這個筵席進行了一段時間，主客都太興奮了，很快「他們沒有酒了」。馬利亞替主人向耶穌很謹慎的請求，耶穌也明白母親的用意。於是回答她說：「婦人我與你有什麼相干，我的時候還沒有到。」（這句話的意思是，母親我知道你要什麼，但你對我的了解是有限度的）
　　無論如何耶穌沒有完全接受母親的意思，但馬利亞沒有因此停止，她對用人說：「他告訴你們什麼，你們就作什麼。」
　　耶穌對用人說，把缸倒滿了水。又說，現在可以舀出來，送給管筵席的。管筵席的嚐了那水變的酒，並不知道是從那裏來的；便叫新郎來，責問他說，人都是先擺上好酒；等客喝足了，才擺上次的；你倒把好酒留到如今。這是耶穌所行的第一件（開始）神蹟，顯出他的榮耀來；他的門徒就信他了。默想
　　我們認識主的初期，心靈大都十分興奮，可是真正的明白還相當有限。進一步的認識，是發生於每當主告訴我們什麼，我們就去作什麼的順從行動時才逐漸增進的。
　　生命的喜樂和美好，是在年青的時段，但主給我們的奇蹟，是比原來最好的更加美善。這中間重要的一點，乃我們要時時把主請進實質生活中來，不要遇見痛苦困難時才尋找主。默禱
　　親愛主耶穌，懇求你讓我的生活，常給你有顯榮耀的機會。阿門。

約翰福音的信息 第六篇 我父作事直到今天

第6篇我父作事直到今天

讀經：約翰福音五：1～20、36

     「我父作事直到如今」。在這句話以前，主作了一件事，並且以這句話劃出一個相對的局面。這一天是猶太人的安息日，安息日是不可以作工的，安息日不可以走遠路，安息日不可點火、煮飯、洗衣服﹔假若安息日有牛羊掉在坑裏，也不可把牠拉上來。比方說，在安息日你的手被刀割破流血，他們的拉比要告訴你，祇可以用布紮起來，不可去看醫生。簡單的說，猶太人在安息日是不可以作事的。主耶穌在安息日來耶路撒冷，叫那病了三十八年的癱子拿起褥子走路。祂在安息日作事，並且還說：「我父作事直到如今，我也作事。」這真的「作事」，是一直的作，甚至可以翻譯為「辛勞地工作著」。換一句話說，主耶穌從事這工作，乃是十分艱難的，需要我們的天父作一一一直的作，主耶穌還接著作。

畢士大式的憐憫

     現在我們回頭來看一看，主耶穌為什麼要說這一句話？那一天是一個節期，又逢安息日，主耶穌上耶路撒冷去。耶路撒冷有十二個城門，羊門是祭司出進的門，羊門也是神的百姓帶著祭物去奉獻所進的門。祭司就在那一個地方服事神的百姓。在靠近羊門旁邊，有一個池子，希伯來話叫畢士大，聖經記載有這樣一個傳說：當畢士大池的水動的時候，凡是第一個下去的人，他的病就會得醫治。因此，在畢士大池子旁邊，五個走廊都滿了等候得醫治的各樣病人一一如瞎眼的、瘸腿的、血氣枯乾的．．．．．．等等。他們都躺在那裏等機會。「畢士大」的意義，翻譯出來就是憐憫的房子。可惜這種憐憫是屬於宗教式的憐憫。是大家爭先搶機會的憐憫。有一個病人，躺在那裏已有三十八年之久，一直沒有得著憐憫，耶穌走過去問他：「你要痊癒嗎？」他的回答，實在令人同情。他說：「先生！水動的時候，沒有人把我放在池子裏．．．．．．。」這是沒有人幫助的憐憫。弟兄姊妹，我們有時候也會落入這樣的光景，我們時常求主憐憫某某人，拯救某一個罪人。可是你卻沒有向他傳福音，叫他遭遇的是一種沒有人幫助的憐憫。這就是畢土大池子。我們要為萬人代禱，求主開恩憐憫他們，但是問題是：我們有沒有去幫助他？猶太人把神的真道，弄成儀文（死守字面）的宗教﹔他們有祭司出入，又為許多人建立了一個憐憫的房子一一五個走廊，卻沒有人去幫助那些需要憐憫的人。在這樣的情形和事實眼前，你說主耶穌能安息嗎？祂不能安息，祂要起來作工，而且要辛勞的作工。我們不能傳一個道理，祇告訴人說：「你們有需要嗎？」可以到這裏來得憐憫﹔你們應該信靠神，你們應該仰望主，我們要多多替你禱告．．．．．。」卻沒有人帶著神的恩典去幫助那需要蒙憐憫的人。我們在教會中，該常常學習如何幫助那些需要憐憫的人。我們若不能去幫助那需要憐憫的人，我們的事奉，就成了畢士大式的事奉，是儀文的事奉。當日主耶穌不能忍受這種儀文的事奉，祂要衝破猶太教的阻礙，祂幫助這三十八年的癱子，叫他拿起褥子行走。

敬拜與行動

     約翰福音第四章，是講心靈和誠實的敬拜﹔而真實的敬拜，必須是有屬靈的行動，不是靜態的修練。關著房門靈修是屬宗教的，而帶著神的恩典去幫助需要憐憫的人，才是真正敬拜神。靈和真實的敬拜，都該是有行動的幫助需要憐憫的人。天父所要尋找的，乃是遵行神旨意、作成祂的工的人。為著這個敬拜的真實意義，我們要起來幫助需要憐憫的人。靈和真實的敬拜是需付出代價的。基督徒常常講十字架和苦難，但是我們應該追問，你我的十字架是從何來的？是因你我作錯了事、虧欠了人或得罪了神而來的呢？還是由於以靈和真實的敬拜一一因為順服神、要幫助一切有需要的人而有的呢？是主所背負的十字架？或是當日那兩個強盜所背負的十字架？必須進入靈和真實的敬拜，我們才會去幫助那些需要憐憫的人。為此所出的代價才是有屬靈意義的。

作事與教導

     這一天，主耶穌上耶路撒冷去，在畢士大池子的旁邊，以行動幫助了那一個需要憐憫的人。猶太人竟然責難那一個人說：「誰叫你拿褥子走？」這個病人回答得很實在，他說，那使我痊癒的叫我這樣作。在教會中需要屬靈的造就，也需要生活的帶領﹔但是誰受你的帶領？答案是：誰叫我痊癒，我就聽誰的話。你我幫助了誰，誰就受你我的帶領。後來耶穌在殿裏遇見他，對他說，你已經痊癒了，不要再犯罪，恐怕以後遭遇的會更加厲害。教會正常的光景，總是先有服事，然後才有教訓。教會需要有教訓一一教導，但是真正有功效的教導，是跟在服事後面來的。主耶穌不是先叫他不要犯罪，乃是先幫助他蒙了憐憫一一病得到醫治，然後再教導他不要再犯罪。親愛的弟兄姊妹，我們如果沒有給人實際的幫助，而紙給人許多教訓，這種教訓就不會有太大的功效。

     泰國有一所華僑中學的校長﹔我早幾年去那邊的時候，她曾請我到學校裏去向學生們傳福音。會後她告訴我，泰國的法律，原是絕對禁止學校裏有公開向學生傳福音的舉動的。但是這位姊妹，卻是不怕職位被罷黜，還是公開傳了福音。她說她曾經為泰國的教育犧牲了半生的歲月，為年輕的一代竭盡心力。起初政府見她那種積極的態度，甚至懷疑她是否別有企圖，是否是共產黨徒。他們長時期地派人暗中監視她，還特地聘請幾位美國的教育專家來和她一起工作。數年之後，那幾位美國人向泰皇保證，這位姊妹決不是共產黨徒，而是一個虔誠的基督徒。為著主的名，也因為她對泰國教育界有了顯著的功績，所以纔敢請我去傳講福音。這位姊妹還告訴我，有一位和她一起服務的泰國青年，因為染上吸毒癮，吸得家破人亡，職位失掉，妻子和他離婚。但這姊妹一直向他傳福音，常常到這樣一個鴉片鬼的地方去為他禱告、讀聖經給他聽，勸他信主。經過數年之後，這個人受了感動，終於信了主而戒了毒。這位姊妹一再幫助那青年，直對他恢復健康和已經破產了的人格，重建社會信譽，成為一個好基督徒。那一天我從這位可敬佩的姊妹領受了無比的教訓，發現我們必須給人真實的幫助，然後教導才有功效。

作事的代價

     主耶穌為了服事這個病人，付上了浩大的代價。這裏是聖經第一次記載猶太人想要殺耶穌。我記得十多年以前，聖靈感動我到西門昕一帶電影院的附近去傳福音，我就每天中午十二點鐘到兩點，趁休息的時候，挨家挨戶去傳講耶穌。傳到一個地方，有一位太太出來驅逐我，她說：「你再來我就要用掃帚沾大使抹到你的臉上去！」但是這種逼迫，比起當日主耶穌所受的還差得遠呢！我們的服事都需要付代價，沒有代價的服事，就沒有屬靈價值。現在是工業社會，大家都忙！而我們應該在忙碌的生活裏抽出時間來幫助別人，這才是真的服事。所謂靈和真實的敬拜，和生命大能，就是樂於付代價的服事。若是我們大家都擁有百萬家財，坐著私家車子去服事，那種服事太舒服！它的價值也低。

     猶太人守安息日，神卻正在作事，神不只是在那個時刻作事，乃是自人類墮落的那一天起，神一直在作事。聖經說，天地萬物的創造，是說有就有，命立就立。但這處聖經卻說，神辛勞的作事。伊甸園開始，神用羊皮作衣服給人穿．．．．．．，神要把墮落犯罪的人救贖回來且作成祂兒子的模樣。新約聖經說到神作工在我們裏面，是以祂的大能大力來運行的。如果我們不夠認識自己的墮落，祇要想想、神為何要用大能大力來作工，就該可以明白了。神為了拯救他的百姓脫離埃及（世界）法老的手，神曾告訴摩西說，「我的百姓在埃及所受的困苦，我實在看見了。．．．．．．我原知道他們的痛苦。」接著說，「我下來是要救他們」。甚至摩西問神說，他們（法老）若問我，你的神叫什麼名字？我要如何回答他們。神並沒有因摩西這樣問而發怒。我們知道在下或年少的人直接問在上或長輩的名字是不禮貌的。但摩西竟然問了神的名字，這的確是一個大不諱。可是神仍不介意的回答摩西，說：「我是自有永有的。」自有是不須依靠外力、外物，永有是神發出命令必然成全，神應許了必定實踐的意思。從神把祂的名字告訴摩西這件事來看，神為了救他的百姓，好像把他所有的都付上了。

     以色列百姓，在神偉大的應許裏蒙了拯救一一從埃及出來，經過曠野，來到迦南。神又為他們建立了一個榮耀的國度。這都是神作事的明證。後來以色列百姓拜偶像，神就撇棄他們。直到先知耶利米知道以色列百姓得罪了神，所以神把他們交給外邦，叫他們被擄。神的話臨到耶利米，要他下到窯匠的家裏去。神在那裏指示耶利米，祂還要重新作事，好像瓦器在窯匠的手中作壞了，又用泥土另作別的器血一樣。不祇這樣，當以色列百姓被擄的日期滿了，先知撒迦利亞看見異象，就發覺神對祂百姓所有的關心，遠比我們墮落的人所發的熱心更旺盛而迫切。我們有時為這個弟兄不愛主或那個姊妹愛世界而著急，其實祇要神的大能大力作一點點工，他們就被帶回來了。一個人反對神最激烈的時，往往是神作工最接近成熟的時候。有人聽了福音很不服氣，叫做：「為什麼一定要信耶穌．．．．．．」過見這種人，千萬你別灰心，因為只需神向他說一句，他就轉變過來了。我們必須曉得是神在人心中作事。

父作事

主耶穌說：「我父作事直到如今，我也作事。」一一主耶穌醫治那病了三十八年的癱子，祇說一句話就成了，我們的經歷也是這樣。你我不要以為帶頓人得救，都是出乎你我勸導的力量，而把神的工作忽視了。每件屬靈的工作，都是神作了大多數，也許是作了百分之九十九，我們只順從祂，加上百分之一而已。今天最使神著急的是，祂竟然找不著一些願意在祂已經作好百分九十九的工作上來與神配合的人。靈和真實的敬拜，就是叫我們看見神作事，我們就去配合祂。我們所有的服事都該是配合神所作的工。聖徒探望是這樣，傳福音也是這樣，講道還是一樣。我們別以為滿有能力，乃是我們在靈裏敬拜，看見父已經在聽道人的心裏作工，而加上一點一一子也作事。你我只不過受引導去講一句父要我們說的話，事就成了。「父」，不僅說明愛，更是說明生命與屬靈的源頭。我們得著神的恩典，認識神在我們裏面，活在生命和聖靈的關係裏作事，或傳揚福音、或是服事人，樣樣都得受生命和聖靈的引導。

神為何作事

     聖經裏面有一個字常被基督徒所忽略和誤解，那就是「神的義」，也可以說「神是義」。「神的義」這個詞的要義是：神是向人負責任的。正如父母是向兒女負責任一般，父母不只養育兒女，而且負兒女的責任，要把他們教養培植成器。神創造我們，神又救我們，神負我們的責任﹔祂一定要把我們救到完全的地步。神原可以把墮落的你我撇開，重新創造一些能合祂心意的﹔但神不這樣作，他要管我們，他負我們的責任到底。神就是基於祂的義，所以祂才辛勞的作事在人身上。我們若尋求神的心，學習遵行祂的旨意，我們也應該有一個責任一一「義」。教會正常的光景，該是每一個弟兄姊妹都有老師﹔並且，每一個弟兄姊妹也應該有學生﹔有人負你的責任，你也負別人的責任。這不是表面的事工，乃是心靈和誠實的託付。我不知道弟兄姊妹們有沒有都負別人一點屬靈的責任？不說多，至少你該負一個人的屬靈責任。為什麼今天你我不長進呢？我們不能受別人的帶領，我們也沒有盡義務去負別人的責任，這樣的基督徒是不會長進的。請原諒我說，別人負不負我的責任，這是他的事，但是我希望每一位弟兄姊妹，你我最少要在靈和真實裏面順從神，敬拜神，學習在主面前禱告，承擔一點屬靈的責任。你在聚會中看見某一個弟兄姊妹沒有來，你的心靈上應該有一點責任，你也應該有行動去盡你的責任。在主面前要學習關心別人，要學習關心他的禱告生活、讀經生活．．．．．．。當你我聽了神的話，或讀聖經受感動的時候，你所關心的那一位弟兄或姊妹，是否和你一樣在神的話語裏面，受到神的教導？這種意念是從靈和真實的敬拜中生發出來的。我們的父是「義」的，祂所應許的，祂向我們負責到底。

     我們這些跟隨主、愛主的人，我們要學習像耶穌﹔祂是長子，我們是眾子。父作事直到如今，子也作事。盼望聖靈感動我們的心，讓我們每一個人，能夠學習接受因「子」而有的信心。神既然負我的責任，我父作事直對如今，主耶穌也作事，我們也該學著和主一同作事。也許你我的環境有許多艱難，但是你我還是應該學習像主耶穌一樣。看見父作事，子也照樣作。教會中有什麼事，我們應該學習有神那樣的義，我們要學習像主那樣的作事。這一個就是我們的見證。

作事與見證

     我們常常說「作主的見證」，什麼是主的見證？父作事？我也作事，這個就是我們的見證。坐在這裏聚會的人數增多、守秩序、有規矩，就是主的見證嗎？不夠。我們的聖經讀得很好，禱告得很迫切，也不能說就是主的見證。必須要有父那樣的「義」，要與父一同作事才行。這個才是我們的見證。真實主的見證，都是子與父同工。當日猶太人因為耶穌在安息日作事，想要殺祂，可是主耶穌叫這個病了三十八年的人起來拿著褥子行走，這件事是個見證，這見證叫猶太人想要殺耶穌，卻是殺不了祂，惟獨見證是推不倒的。這是頭一次耶穌在耶路撒冷，引起了猶太人的殺機，因為這事所引起的騷動，耶穌就退到加利利，再退到推羅西頓外邦人的地方去。主耶穌並沒有因為這件事而不能再傳道，反而因為法利賽人這樣逼迫主，使許多百姓起來攻擊法利賽人這種舉動。他們五百年沒有見到先知，現在這位耶穌出來，是一位最大的先知﹔而法利賽人，竟然把五百年來難得見到的大先知一一耶穌一一給逼走了。法利賽人受不住百姓的攻擊，只好斂佶跡讓主耶穌回來，任祂傳道、醫病、趕鬼，從此法利賽人再也不敢公開攻擊主了。

約翰福音的信息 第五篇 靈和真實的敬拜

第5篇靈和真實的敬拜

讀經：約翰福音四：3～4、21～24、30～34

主說：「時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要用心靈和誠實拜祂，因為父要（或作尋找）這樣的人拜祂。神是靈，所叫拜祂的，必須用心靈和誠實拜祂。」

敬拜與順服

     聖經裏說到敬拜，不單指著在神面前的態度和心情，更是指著一個人的生活。今天許多基督徒中間，常常把敬拜當作親近神時的一個動作，例如：有的基督徒，以為只有跪下來禱告是敬拜﹔這固然是好的表現，但是「跪」這一舉動，並不能包括敬拜的全義。聖經所說的敬拜，還包括著你我日常的生活。主耶穌說，敬拜必須用靈和誠實﹔換一句話說，不祇我們親近神，向祂禱告的時後要出於衷心，連我們的一切都該如此。亞伯拉罕獻以撒，是一個很好的例證。創世紀廿二章5節，亞伯拉罕對他的僕人說，你們和驢在此等候，我和童子往那真去「拜一拜」。這裏亞伯拉罕不說去獻祭，而是說去「拜一拜」。亞伯拉罕這個「拜一拜」，並不是指著片刻的動作，乃是表明他長時期的生活態度，亞伯拉罕離開迦勒底的吾珥（十二1一6）是順服的生活﹔他上摩利亞山上要將以撒獻為嬏燔祭（創二十二1－10）更是順服的生活。基督徒的一生，好像進入一所學校，這所學校慕安得烈先生稱它為「順從的學校」。我們可以回想一下，我們每一個人從信主得救開始，當我們得著主的教恩和赦罪的平安以後，緊接著是怎麼樣的故事？是不是神的手指著某一件事告訴我們，要求我們順服？許多人不明白，為甚麼剛信主的時候，那麼喜樂，而這救恩的喜樂很快又消失掉﹔原因是他們未曾曉得，我們已經是神願服學校的一個學生了。我們第一件必須順服的是：依照福音的光認罪，於是得到救恩的喜樂。嚴格說來，接受福音也是順服的一課。往下繼續長進的路，並沒有改變原則，全是藉著願服而學習的。

從禱告認識敬拜

     我們到神面前來禱告，可能有三種光景：第一種是麻木式的一這是最壞的光景。這種禱告和不禱告沒有兩樣。所謂麻木式的禱告，就是一個人不管自己是否已來到神面前，總是自言自語的說：神哪！你給我恩典，我感謝讀美你，你祝福我賺錢，使我吃得飽，穿得暖。．．．．．．」然後再將一切需要告訴祂，接著就「奉主耶穌的名，阿們。」他並不注意有沒有神的同在。這種禱告也可以叫作報告式的禱告，完全是虛偽的禱告。

     第二種禱告，我們姑且稱它為期票式的禱告。當你進到神面前，神的確指著你我說，你某一件事沒有順服，而你我卻不能順從那一件事，你我的口就好像開不起來了。我們都很軟弱，常常禱告主說：「主阿！赦免我，那一件事還不能順從。」神寬容我們，讓我們仍然能禱告，能與祂相交，也讓我們摸著一點恩典的同在。禱告過後，是略覺有一點恩力，可以順從了，但往往還是拖延。本來祇要一天就可以願從作到的，但是我們可能拖上一個月，甚至拖上一年。有的時候神指著某一件事要求我們順從，我們一拖就拖幾年。除非你我不是神這所學校的學生，只要你和我是這所學校的學生，神總是等著我們，直等到你我順從了，我們纔摸得著那個靈和誠實的敬拜。

     第三種禱告，是藉順從來朝見神。主耶穌說：父就是要尋找這樣的人來敬拜

祂。這並不是說，神需要人的擁載，神乃是要我們脫離這個世界和肉體的虛謊，領我們進入靈和真實。敬拜，必須建立在順從的根基上。沒有日常的順從生活，就不可能有靈和真實的敬拜。神是我們嚴格的教師，往往當你剛順從了某一點，心靈中的喜樂方起片刻，祂又給我們第二功課﹔神總是有給不完的功課要我們學習的。有一位愛主、也有人生閱歷的弟兄對我說：「我剛剛順服了一個功課，神馬上再給我另一個功課。」他說，「主阿！你放我兩天假罷。」神的恩典固然常常叫我們受寬容，可是祂的學校是從來不放假的。

你們所拜的你們不知道

     主耶穌說：「我們所拜的，我們知道，你們所拜的，你們不知道。」假若我們沒有進入順從的學校，我們就不知道何謂敬拜。許多基督徒經常進禮拜堂，都不知道他敬拜到神了沒有。惟獨明白自己是已進入願服學校的人，纏會曉得我們所敬拜的。我們都是神的兒女，我們與主之間該是一種活的關係，主纔能不斷來教導我們。可是我們已墮落成性，常常無意識地向神反抗。本來我們向神應該順從，像羔羊一般﹔向魔鬼則應該剛強，像勇士一般。但是我們常常是適得其反：向著神如同勇士，而向著魔鬼和罪惡卻乖得唯命是從。先知耶利米曾指責神的百姓說：「你們向著神好像獅子」，因當時以色列百姓好像不給神一點說話的餘地。親愛的弟兄姊妹，你我早晚禱告的時候，有沒有讓神向你的心說話？我們都習價報告式的禱告，沒有讓神說話的機會。如果神向你我說話，功課就來了。神指著我們的心說，你這個地方要順服，你那個地方要聽命令，另外一個地方還得受改正。基督徒的長進和不長進，不在於他們道理知道多少，乃在他靈和真實敬拜的光景如何。靈和真實的敬拜，是在神順從學校裏學習得來的，這是一件真實又具體的事。耶穌說：「父正尋找這樣敬拜的人。」

     「父」是生命的問題，我們和神要保持在父子的關係中。單祇以神為高高在上者來敬拜是不夠的。敬拜不祇是一個舉動和態度。如果伏在地上的舉動，就能算是敬拜的話，那並不難作到。但是在生活中，天天受神的教育、學習順從，纔真不容易。約翰福音四章裏告訴我們，主耶穌離開猶太地，要到加利利去﹔若是照當時猶太人的習慣規矩，必須要繞過山谷纔能到加利利，因為猶太人與撒瑪利亞人原是沒有來往的。耶穌是神的兒子，祂在生命中領受了神給祂的命令，祂就遵行神的吩咐，經過撒瑪利亞去找這一個婦人。撒瑪利亞人和猶太人，原來他們是兄弟之邦﹔但是因為北國以色列，拜偶像背叛神，後來被亞述所滅，種族已被外邦所混雜。在猶太人眼中，撒瑪利亞人是極其卑賤的，甚至粗鄙地說：「撒瑪利亞人的血，比豬的血還髒。」類乎有人罵人為「雜種」一般。但是這一天，主耶穌奉神的差遣，要祂去尋找拯救這個撒瑪利亞婦人。試想看，若是你我，對於這件事會很容易順從嗎？我們也許要對神說：「什麼地方都可以去，怎麼你要我到撒瑪利亞去呢？我不能與這些人在一起，這些人太不屬靈了，我若與他們相處，定會被他們拖下幾層深淵（參看徒十章14節）。」只是主耶穌沒有這許多理由。聖經說，祂必須經過撒瑪利亞。因為神有一個命令給祂，祂不能不順從。主所以對這撒瑪利亞婦人講靈和真實的敬拜，乃是因為主自己是藉著順從而以靈和真實敬拜神的人。到約翰福音第八章，有許多猶太人和主耶穌辯論，猶太人辯論輸了，遂漫罵耶穌為「撒瑪利亞人」，其含意非常陰毒。為什麼猶太人罵耶穌為撒瑪利亞人呢？就是因為這一天耶穌遵行了父的差遣，順從了父的吩咐 一一經過撒瑪利亞。從此我們看見，靈和真實的敬拜，確是由順從的生活產生出來的。靈和真實的敬拜，不是一個舉止態度，乃是一種生活。我們若渴慕生命長進，就必須學習以靈和真實的生活來敬拜，也就是學習順從。

我減少而祂增加

     施洗約翰對於屬靈生命的長進，用一句非常合乎科學的說法：「我必減少，也必增加」。（中文翻譯是，我必衰微，祂必興旺。）屬靈的長進乃是「我減少而祂增加」，並沒有第二條路。一個裝水的破璃杯，假若水增加，空氣定規減少。空氣若增加，水就減少。同樣道理，若是我們的「己」減少，主自己就在我們裏面加增。當主給我們一個命令的時後，我們肯不肯順從？神的旨意乃是要求你我的「己」減少﹔我們若不肯減少，永遠不可能有順從的生活。基督徒的生活，不是講理的生活。你可能有很多的理由﹔堅持理由，也就是保護自己的生命，就一定會失去神的生命，就不可能有靈和真實敬拜的生活。撒瑪利亞人是錯的，猶太人是對的，然而他們都一樣是不懂得順從。所以，他們所拜的，他們不知道﹔無論他們是在山上，或是在耶路撒冷，都不是靈和真實的敬拜。從主所揀選的道路，我們看見順從的價值﹔耶穌的順從生活，是不斷減少自己。我們若盼望進入靈和真實的敬拜，你我必須從今天就開始學習順從。假若我們都是順從的，我們這個聚會就滿了靈和真實的敬拜。我們所以遲遲不肯順從，乃是因為我們都不肯讓自己減少。我們的敬拜，也許是我們不知的，也可以說，我們的敬拜，在神面前是算不得數的。我們的順從，和不肯減少自己，叫我們的事奉一一敬拜，都成為算不得數的。先對神有順從的心志，然後再有屬靈追求和事奉，那才算得數。親愛的弟兄姊妹，我們雖然常有不安的感覺，但我們還能夠追求，難怪主說，「你們拜的，你們不知道。」這是一件嚴肅的事。約翰福音第三章，主耶穌與尼哥底母談論「神的國」，第四章主耶穌與我們談論靈和真實的敬拜。這是神的國更深的一層。什麼叫做「神的國」？就是讓神掌權，我們順從，也就是在靈和真實敬拜。什麼是地上的國？地上的國顯明在外表和形式上。今天你我服事主，跟隨主，究竟是屬於外表和形式的呢？或者是在靈和真實實敬拜呢？若仍然只在外表發展自己，可能看來很龐大，但是主說「不算數」。猶太人的舉動和事奉都講究正統，而撒瑪利亞人，他們事奉敬拜也自認為正統﹔猶太人堅持聖殿為正統，撒瑪利亞人堅持基利心山為正統。彼此都按著字句，各以為是，但弟兄之間卻互相仇視。我們想想，這種敬拜是屬天的，還是屬地的呢？這種敬拜的性質是神

的國呢？還是人的國呢？在人的國度裹，彼此若不一樣，就互相排斥、批評。可是神的國卻不然，祇要是從父而生的，大家都是弟兄。我們若以道理或見解的對不對為根基的話，神的國就不在我們中間。我們若在靈和真實裏敬拜的話，這就是神的國。這一天耶穌來到撒瑪利亞雅各井旁邊，祂知道，若把門徒留在身邊，將會發生難處，於是先打發門徒到城裏去買食物。不然這十幾個門徒，會把撒瑪利亞婦人嚇退的。猶太人的眼睛，對撒瑪利亞人，是充滿了定罪的火焰的。而在那裹，主耶穌站在最低微的地位，說：「婦人，請你給我－點水喝」。這一位賜人生命活水的主，竟向一個撒瑪利亞的婦人求水喝。祂好像比這撒瑪利亞婦人更低微的樣子。主竟然能低微、遷就到這種地步！主不惜減少祂的一切，而讓神的國擴展。

     稍後門徒回來了﹔這個撒瑪利亞婦人已被主得著，回城傳福音作見證去了。門徒帶著餅來，請主耶穌喫，「主說，我有食物喫．．．．．．乃是遵行那差我來者的旨意，作成祂的工」。這些門徒還以為有別人拿東西給主喫呢！我們往往花費許多時間去尋求屬靈的滿足，或者盼望從主得著更多，卻不曉得真實的滿足，是從遵行那差我來者的旨意，作成祂的工而得來的。若不先順從，就不可能作成祂的工。這一天主耶穌就是這樣的得著了飽足。門徒起初不明白，等到這個撒瑪利亞婦人到城裹，作了見證，把合城的人都引到耶穌面前來了，門徒才明白主耶穌所說的「我有食物喫」是什麼意義。靈和真實的敬拜，是遵行差我來者的旨意，作成祂的工。這乃是順從生活的最高解釋。

不同的敬拜

     基督徒可能有幾類不同的敬拜﹔第一類敬拜，是靈和真實的敬拜，是由順從那差我來者的旨意產生出來的。這是蒙父神所悅納的敬拜。另外，撒但也要人敬拜，耶穌到曠野受魔鬼試探的時候，魔鬼把耶穌帶到一座最高的山，把天下和天下的榮華，都指給祂看，告訴耶穌說，你只要拜我一下，我就把這一切都給你。第二類敬拜是：不是以靈和誠實敬拜神，而是落入了一個極端錯誤的敬拜中。那個敬拜也不止是指一個舉動。主耶穌說：「一個人不能事奉兩個主，不能事奉神，又事奉瑪門。」一個人若不能以心靈和誠實敬拜神，很可能他是敬拜了世界的神一一瑪門﹔他所事奉的是瑪門，而不是神。所以主耶穌答覆魔鬼說：「當拜主你的神，單要事奉祂」J。「單要」就是只可以在靈和真實中敬拜神。第三類的敬拜，可能是許多基督徒已經習價而不自知的，那就是在儀文裹的敬拜。主耶穌這一段話，是從前面的經歷生發出來的。祂要我們曉得，靈和真實的敬拜，是你我一生的道路、是由順從的心志開始，然後以行動遵行「差我來者」的旨意，來作成祂的工，結果才有靈和真實的敬拜。我們若不在生活中學習順徒，就會有兩種可能的後果發生：一種是落入儀文的敬拜（其實那不是敬拜），成為掛名的基督徒。有人還以為有追求，也有聚會，又有服事，但是這一些，以主耶穌的話說，是「你們所拜的，你們不知道。」也可以說，你們所作的，神並不算數。還有一種可能是：如主耶穌所說的「不能事奉兩個主」，我們若不肯學習順從向前，就會誤入歧途，去事奉世界的神一一瑪門，或去事奉自己的肉體。接著主耶穌說，「我們所拜的，我們知道。」今天神的指頭，指著你和我的某一個點，要求你我順從﹔若是一個罪，我們就去對付，若是一種虧欠，我們要互相赦免﹔若是彼此失去和睦，我們就該尋求完全的交通。只有順從，纔能把我們帶入靈和真實的事奉。

進入之路

     順從的生活，與遵行那差我來者的旨意，兩者還有相當的距離。但我們如果盼望達到遵行那差我來者的旨意，必須由順從的樓梯上去。無論是順從的生活，或是學習遵行那差我來者的旨意，都要求我們減少自己。我們的事奉和追求究竟是減少自己呢？還是越發高舉自己呢？兩種不同的情形，會產生兩個極端不同的後果：作成祂的工，或是受更重的審判。這一天主耶穌運行了差祂來者的旨意，作成了祂的工。那並不是一句話，或祇是一個行動而已。從後來猶太人棄絕絕耶穌這一點看來，靈和真實的敬拜所付的代價，乃是要求我們完全捨己。難怪許多人對靈和真實的敬拜這條路，有的祇能稍稍嘗試一點，並不敢作一生的道路。而主所要求我們的靈和真實的敬拜，卻必須是一生的道路。

命令與愛

     神的國在愛裏面才完全，靈和真實的敬拜也不例外。這一天耶穌一方面是受父的命令（差遣）經過撒瑪利亞，但如果沒有愛，情形就會是另一種樣子。馬太九章說，主因為看見這些人困苦流離，好像羊沒有牧人一般。祂因愛就生出憐憫的心。靈和真實的敬拜，不僅是遵從命令，同時也有愛。所以四章第三節說：「必須經過撒瑪利亞」。促成這個「必須」，一方面是由於神的命令，同時也是因為祂有愛。

約翰福音的信息 第四篇 神的國

第4篇  神的國

讀經：約翰福音二：23～三：16

     我們已經從約翰福音看過兩件事情：（一）迦拿神蹟。（二）耶穌潔淨聖殿。今天，我們還要接下去看耶穌如何與人講論神的國。我們知道使徒約翰寫了三類的書：＠福音書。＠給教會的書。＠預言一一啟示錄。他寫福音書的目的，是要叫我們因見耶穌所行所教訓的而相信祂是基督，是永生神的兒子。換一句話說，約翰福音裏面的每一件事，都是為引發並增加我們的信心而寫的，希伯來書十一章6節告訴我們：「人非有信，就不能得神的喜悅」，但是信心不是憑空就能製造出來的，乃是由於對主耶穌有某一方面的認識而發生、或增長起來的。約翰寫福音書，就是把這一位耶穌所行所作的，一方面復一方面，一件事又一件事，不斷地使我們認識一一祂確是神的兒子。

     接著他寫書信。乃是著重告訴我們，這些因為認識耶穌而信祂是神的兒子的人，究竟從神得著了什麼？有甚麼樣的改變？真信和假信有什麼分別？真信徒的表現是甚麼？假信徒的行為又是怎麼樣？約翰寫書信就是要我們知道這一切。

     最後他寫啟示錄。啟示錄裏鄭重告訴我們，「神知道」我們的一切。臨近末後的世代有人這樣說，有人那樣說﹔有人說基督在這裏，有人說基督在那裏﹔這些人說，我們是對的，另一些人說，你們不對﹔加上外面不法的事增加，人愛主的心漸漸消減，這時候你我必須曉得「神知道」我們的一切，否則你說說無法在信心的路上往前去。

     我們由於認識主纔能夠生發信心﹔信了以後，還得知道我們因信得著了甚麼。那樣才可能在世上有正常的屬靈生活表現。處在未後混亂的世代，要站立得穩，我們還該曉得「神知道」我們。神知道你我所做的，神知道你我的勞苦，神知道你我有沒有為祂擺上，神知道你我暗中的奉獻，神知道你我愛祂多少。我們如果曉得神知道我們，就不會受環境的影響，也不致因有不法的事而讓愛心冷落或至失去。這就是約翰寫福音書、寫書信、寫啟示錄的三個目的。現在我們再接著前兩次約翰福音裏面的記載一一迦拿神蹟與潔淨聖殿一一來看這位可信的救主，是如何藉著與尼哥底母談論神的國，把神的榮耀顯明給世人看。

尼哥底母的為人

     除了馬可福音記載主耶穌開始傳道的第一句話，說「日期滿足了，神的國近了，你們要悔改信福音。」而外，約翰福音三章裏算是主開始正式和人講論「神的國」。主耶穌所以講論神的國，是被尼哥底母的問題引出來的。尼哥底母這個名字的意義是「民間的得勝者」，亦即是：「他比一般人都高超」。聖經所以把他的名字提出來，就是先讓我們認識這個人。第一，他開始認識自己有所欠缺。因此他來拜訪主耶穌，這是他勝過別人的地方。他是法利賽人，是當時猶太社會的領導人物。並且他又是猶太議會的議員，他有相當的名望，也有年紀和閱歷。但是他竟能低頭拜訪一位剛剛三十歲出頭的人一一耶穌。可見他確曾發現自己身上有所欠缺，並且希望從這位耶穌得到一點甚麼來彌補。偉大的人，不是偉大在於自以為偉大，或是他的事業（功業）偉大。一個真實的偉人，乃是不斷發現自己有缺陷，也不斷有度量以接受旁人的幫助。雖然他已經是一個有年紀，有地位，是當時代社會的領導人物，但是他能夠因為聽見了耶穌的事，心被震動要來拜訪祂。這的確是他勝過民間一般人的地方。我們若常以為自己可以給人一點什麼的話，恐怕就證明自己乃屬於失敗者的行列。最可憐的人，莫過於有偉人在你我身邊，而你我竟不覺得有需要他的地方。主的恩典是我們隨時可以支取的，但我們是否時刻發現祂是我們的寶貴呢！第二，尼哥底母勇於糾正自己團體的錯誤。有一次法利賽人差役去捉拿耶穌，差役回來告訴祭司長和法利賽人說：「從來沒有人像祂這樣說話有權柄的」。祭司長和法利賽人對這些差役生氣，說：「你們也受了迷惑麼？官長或法利賽人豈有信祂的呢？但這些不明白律法的百姓是被咒詛的。」當時尼哥底母即勇敢地站起來，說：「不先聽本人的口供，不知道祂所做的事。難道我們的律法還定他的罪麼？」他的意思是：「律法不能這樣的應用﹔你我講百姓不明白律法，然而你我祭司長和法利賽人是更顯得不明白律法了。」尼哥底母能勇敢的糾正自己團體的錯誤，他的確顯出是民間的得勝者。主耶穌被人釘十字架死了，他帶了一百斤的沉香沒藥來膏耶穌，纏裹主耶穌的身禮。當眾人都棄絕耶穌，對他不再存盼望的時候，他還是那樣勇敢，對所尊敬的人，所持的態度是始終如一。我們還可以看見尼哥底母的第三個特點：他心裏有話就說出來，這一天來見主耶穌，他心裏實在有話，所以就到耶穌面前來說，這就是他勝過民間一般人的優點。

夜間來訪問

     尼哥底母為什麼在夜間來訪問主耶穌？有的人說尼哥底母顧面子，因為他是議員，如果白天去聽耶穌講道也許會有失尊嚴，所以選夜間比較方便。可是我們仔細讀聖經，發現這種推論不太恰當，我們從他以後在大祭司和法利賽人面前那種為真理侃侃而言，和他在耶穌被釘死後拿著香料來膏主的態度來看，他絕不像是屬於那些畏首畏尾之輩的人。查讀前後的記載，我們覺得尼哥底母是一個思想細膩、感覺敏銳而勇於行動的人，這的確又是他勝過一般人的優點。尼哥底母也許是白天聽見耶穌行了許多神蹟，他不等到明天，當天晚上就來求見耶穌。而且從他求見耶穌和耶穌談話之間，我們發現他的思想敏銳細膩，而且言語謹慎。當他見耶穌的時候，稱耶穌為拉比（先生）﹔他推崇耶穌為師傅，並且分析著：若不是神與耶穌同在，耶穌就不可能行出這些神蹟來。說到這裹，他似乎說不下去了。主耶穌是知道他心中所有的意念的。也不必等他說下去，便直截了當地告訴他，說：「我實實在在的告訴你，人若不重生，就不能見神的國，」尼哥底母原是以為：「你（主耶穌）有神同在，能行神蹟，若把行神蹟的力量和功夫拿來教訓人，不是更有價值和功效嗎？」他認為這位耶穌，若把力量花在教訓上，將塑造出一些更有用的人們，不致於只擁有這些因其神蹟而自以為屬於祂的烏合之眾。他雖然心中存有這種意念，但卻唯恐傷害了對方而不肯說出口來。但是主耶穌早知道他的心意，正如知道那些因見神蹟而信祂名的人的心一樣。那時候，尼哥底母心中所注意的是「師傅」和「教訓」的問題，而主耶穌答覆的是超過師傅和教訓，乃是榮耀的「神的國」。

何謂神的國

     甚麼樣的師傅，就傳授甚麼樣的教訓﹔教訓高明，人民的德性也高尚，這是不能磨滅的事實。但是主耶穌所提出的「神的國」確比教訓包含更多，更實在。聖經中講論神的國，有的地方重在神的管理主權﹔如，神的靈在那裏，神的權能就在那裏，也就是神的國臨到了那裏。但是主耶穌所講論的「神的國」，是和教訓發生關連的，這真所講「神的國」，可以用一句我們的話來解釋它，就是包括著神本性一切豐富的屬靈內容。比如：一個地上國度的存在，不只在乎它的防衛武力，更決定在於它的「文化」，如果一個國家文化水準高而豐厚，它就具有不能被推翻的內涵力量。若是一個國家，它沒有「文化」，則它的武力、領土、人民、主權再強、再多，也將很快歸於淪亡。這是歷史的教訓。
     尼哥底母是法利賽人，是猶太社會的領導人物，他內心巳經發覺缺乏更有價值的教訓，他發現主耶穌有神與祂同在，他以為耶穌若能來施行教化，該是最好、最合適的。而耶穌早巳看穿他心中的想望，遂回答他以「神的國」。尼哥底母聽了完全明白這個中的意思。
     這又是約翰福音所以記載這段事實的主要原因，要我們曉得這位耶穌，是知道萬人心底的主，他怎樣知道那些因見神蹟而附從他的人是不能交託的，同樣，祂也知道尼哥底母對祂寄望的用意。在約翰福音第二章和第三章銜接的地方，應該加一個連接詞一一「但是」。原文的意思是這樣，群眾看見耶穌行神蹟，許多人都信了祂的名，且把自己算做是屬於耶穌那一群的人。「但是」尼哥底母來見耶穌，尼哥底母心裏以為耶穌也許被這些因見神蹟而跟隨的群眾矇蔽了。可是當他啟口尚未說盡頭一句開場白，主耶穌已經超越過他心中的意念，指明答覆了一切的問題。
     有好的師傅和好的教訓，不一定有「國」，而一個國度卻當然包括有一切的教訓。「神的國」的最高意義該是重在具備有神本性一切的豐富，主耶穌給尼哥底母講論神的國，就是指出她將帶給世界一種超過教訓以上的屬靈豐富。比如甚麼叫「中國人」，不是入中國籍就是中國人，乃是你這一個人的確承受了中國五千年的歷史文化，而你這一個人表現出來的每一點，每一部分，都看出你是一個中國人。甚麼是美國人，不是你能講美國話就證明你是美國人，乃是從你的表現處處都看出你是帶著十足的美國文化典型，主耶穌對尼寄底母講說「神的國」，意思是說，尼哥底母啊！你心裏所要求於我的，是希望我把神的真理教導給百姓，但是我實實在在的告訴你，我乃是要把神本性一切的豐盛帶給你們。這兩個境界，是何等的不同。在第一章末了，耶穌把拿但業在無花果樹底下的故事說了出來，顯明祂是神的兒子。第二章給我們看見，祂使水變成好酒、又顯明祂是神的兒子。再給我們看見，祂雖是一個拿撒勒人，卻在整個猶太社會權勢面前剛強行事一一潔淨聖殿。這是又一次表明祂的背後有神的國支持祂。同時也給我們看見，祂不只知道每一個人的心，並且滿足的解答了尼哥底母心底的問題。

神的國與教會的見證

     你我今天對「神的國」的領會，應該超越過原有的觀念。一切合乎聖經正統的教訓和制度，以及在事奉生活中的活力，不一定就代表神的國。但是神的國，必然包括這一切。所有合乎聖經的教訓、真理、和事事的熱心．．．．．．等。必須經過時間的過濾﹔唯有經過時間的過濾還能存留下來的才算得是屬靈的一一才是教會的見證。

     甚麼樣的教訓，就產生甚麼樣的基督徒生活，這是確定而明顯的道理。但這不過給我們曉得教訓的影響力，並不是說凡教訓都能將人帶進神的國。神的國的豐富，是遠超過一切地上之國的。是世人一見就羨慕又被吸引的。一個世上的國度，若沒有自己的文化為內容，它必定存立不久。照樣，教會若是缺少屬天的豐富內容，也不能在這罪惡世代潮流衝擊浪濤面前彰顯出神榮耀的光輝。

     教會要有屬靈的見證，首當謹防人的教訓。（太十六章6節）一時富有衝力的教訓，不一定就是神的國一一神本性的豐富。教會的見證，絕不是神的國之外任何事物所可以代替的。

     主耶穌乃將神的國帶給我們，也就是要你我接受神本性一切的豐富。神本性的豐富若實際臨到我們的生活，我們勢必發生屬靈的改變。就如「施比受更為有福」，這不單是一句教訓，它若是於教會中成為屬靈生活屬性的一部份，我們試想這個教會的見證會成為甚麼模樣。耶穌又說，「你施捨的時候，不要叫左手知道右手所作的」。耶穌又說，「有人打你的右臉，這左臉也轉過來由他打。」假若你我對一切不法事情的反應，都是接受這種屬靈生活屬性的薰陶，這個世界將成為多麼美好？！

     主耶穌和尼哥底母講論神的國，尼哥底母知道這個遠遠超越他所盼望的。只是他對耶穌所說的「重生」，委實叫他無法想像。所以他回答說，「人已經老了，如何能重生呢？豈能再進母腹生出來麼？」今天你我和尼哥底母的情形恰正相反。我們對於「重生」認識比較清楚，但是對神的國的意義，卻祇是囫圇吞棗式的領受罷了。

重生與神的國

     重生這個辭含有雙重意義：（一）從上頭生的。（二）原有肉身的生命之外，從神的靈再生一次。人們要得著重生生命這個恩典，不是在於遵行什麼方法和制度，乃在於認識在聖靈裏面的故事。正如風隨著意思吹，你聽見風的響聲，卻不知道它從那裏來，往那裏去。凡從靈生的，也是如此。雖然這樣，卻又是具體而確定的，以色列人在曠野的路上，因為怨瀆神和摩西，就有火蛇進入百姓中間，以色列中被咬死了許多人，百姓到摩西那裏，承認他們這樣怨瀆神有罪了。於是摩西為百姓禱告。神對摩西說，你製造一條銅蛇，掛在杆子上，凡被火蛇咬的人，一望這蛇，就必活。這是確定而具體的救法。今天你我信主耶穌，得看聖靈的重生也是如此。只要舉目仰望掛在十字架上的耶穌，向祂承認我們的罪，求祂的實血洗淨﹔口裏承認耶穌為主，心裏相信神叫祂從死裏復活，就必得救。這十分合乎科學的邏輯，誰不相信，請你照道個方法作實驗，那個結果就是得救一一重生，百試百靈。照樣，神本性的豐富，也不是從研究明白得著的。乃是你我每當遇見任何難題，是人間文化和教訓所不能解決的，你說只要仰望這位復活的耶穌，這位 復活的救主，就要把神的國的權能和豐富，都賞賜我們。這位已經被舉起來的人子一一復活的耶穌，是解釋你我一切問題的。祂是我們確定的救法。祂不是在甚麼規條、或制度裏面，乃是在聖經活潑的自由裏。

神的國和神的愛

     這時後耶穌好像把尼哥底母擺在一邊，轉向全人類說話，祂說：「神愛世人，甚至將祂的獨生于賜給他們﹔叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。」意謂，無論就重生，或是神的國說，你們要體會並進入這個境界，必須知道道一切全是神愛的賜予。「神愛世人」是一句多麼簡單的話，但又是多麼不容易體會的一個真理。大約在一百二十年前，戴德生弟兄隻身搭一條載重不及四百七十噸的帆船離開他的祖國（英國）到中國來傳道。母親送這位獨子出遠門，他們在船中禱告唱詩，滿被恩感，也作完臨行的祝福。這時船已起碇，戴母離船坐在岸上靠邊的一木頭上﹔忽然她覺得週身似乎被一團冷氣所襲擊，從頭到腳猛烈戰抖，全身頓成木雞一般。逼得戴德生弟兄只好跳下來擁抱著母親，勉力再用主的話安慰她一番．．．．．大副也安慰他（她）們：「保持勇敢的心」。船開向水閘的時候，戴母跟著走。後來戴德生弟兄說，那時他母親心裏絞出來的哭聲，好像刺透我一樣。這時才完全明白，「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們」的意義之真切。親愛的弟兄姊妹，重生、神的國、和神的愛是不能分開的。神所能賜給世人的一切，全繫因於祂愛我們。我們能否領受並生活在神的國，受神本性和屬靈智慧的充滿，端賴你我對神的愛的認識和承受的度量。保羅面對患難，患難使他生出忍耐、老練、到不至於羞愧，且滿了榮耀的盼望。因為他知道，基督在我們還作罪人的時候就為我們死的愛，是過於人所能測度的。主耶穌和尼哥底母所講論的「神的國」，除非我們領受神的愛，不然也無從進入祂的實際。

約翰福音的信息 第三篇 耶穌潔淨聖殿

第3篇  耶穌潔淨聖殿

讀經：約翰福音二：13～22﹔箴言八：22～31﹔啟示錄二十一：1～3、22、23

約翰獨特的記載

     主耶穌第一次上耶路撒冷潔淨聖殿，乃是約翰福音的獨特記載，其他三本福音書，都祇記載耶穌最後一次上耶路撒冷時，第二次的潔淨聖殿。約翰所以有這一獨特的記載，因為這一件事有關神永遠的旨意，並且是影響當時整個猶太社會人心的舉動。當主潔淨過聖殿之後，猶太人即刻問說，你既作這些事，還顯什麼神蹟給我們看呢？主回答說：「你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。」耶穌說這話，乃是以祂的身體為殿，是指著祂被釘而復活這件事說的。囡此主這一次的潔淨聖殿，是關係祂本身，是與祂到地上來將要完成的工作有重大關係的。也就是說，這次主潔淨聖殿，好像祂在迦拿行了水變酒那件起初的神蹟一樣，是有關神永遠的旨意的。當主耶穌說：「你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。」這一句話不只震動了在場那些猶太人的心﹔直到主被釘受死的時後，這一句話還在猶太人口中不斷題說著。可見耶穌這次潔淨聖殿，是一件非常重要的事，具有非常深遠的屬靈意義。

兩次潔淨聖殿的意羲

     主耶穌兩次潔淨聖殿，都行得非常剛強有力。第一次，當祂一進入聖殿，看見有賣牛羊鴿子的，並有兌換銀錢的人坐在那裹，主耶穌就拿繩子作成鞭子，把牛羊都趕出殿去，倒出兌換銀錢的人的銀錢，推翻他們的桌子．．．．．．。又說：「不要將我父的殿，當作買賣的地方。」這一次跟隨主耶穌上耶路撒冷的人數並不多，按照福音書所記載的，那時候祂不過纔召有五個門徒，而且這些門徒的跟隨情況也還進退無定。若用今天的話說，當時跟隨耶穌的陣容並不雄壯，而主耶縣竟然起來剛強行事一一潔淨聖殿，這就看出，這位「人子」耶穌身上，確有不可侵犯的權能。一切屬靈的事，絕對不在乎外表的陣容，乃在於你我有否以神作我們的後盾。這位拿撤勒人耶穌，在整個猶太教浩大的勢力之下，毅然起來用祂「人子」的身份潔淨聖殿，並教訓這些當日猶太社會的宗教領袖們。這裏完全顧出：這位「人子」的背後，有「天」在作祂的支持。親愛的弟兄姊妹，你我行事若能遵行神的旨意，神的國度就能成為你我的後盾。今天基督教為什麼不能影響社會，反而被社會所同化？就是太少基督徒肯學習遵行神旨意的緣故。多少作父母的，說話不能影響兒女﹔你我想用自己的力量建立父母的權威是建立不起來的！惟獨我們遵行神的旨意，神才支持我們，兒女們才會聽從我們。主耶穌第一次潔淨聖殿，乃是說明因為祂遵行神的旨意，所以在他身上有神權能的支持。

     第二次的潔淨聖殿是表明神的憐憫。我們不祇要遵行神的旨意，把神的權能顯於這個世代，並且還要滿有神的憐憫帶給世人。也許我們想這些猶太人真是太差，主耶穌第一次潔淨了聖殿，過了二年多，主再一次上耶路撒冷，聖殿的光景仍與從前一樣。其實這正是我們屬靈情形的說明。也許我們上一個禮拜禱告的時候正被主遇見過，蒙祂光照潔淨了自己。但是這一個禮拜，我們又退回對原來的光景，滿心是牛羊鴿子，和兌換銀錢的聲音。所以還得主第二次再來潔淨。主肯再潔淨我們，是表明祂的憐憫。主耶穌最後一次進耶路撒冷正是騎著驢駒子榮耀進去的。從伯法其起程，經過橄欖山腰，來到一條坦道，正要下山的時候，耶穌看見耶路撒冷，就為它哀哭，說，巴不得你在這日子，知道關係你平安的事。祂看見耶路撒冷，想到兩年之久，祂不斷的教導、責備和指引，但是整個耶路撒冷並未因此而有改進，正像聖殿曾被潔淨過，過兩年反而成了賊窩一般。主耶穌不祇曾帶者神的權能來潔淨聖殿，最後一次還帶著神的憐憫進入耶路搬冷。精研聖經原文的人告訴我們，路加福音記載主耶穌最後一次進入耶路撒冷，在橄欖山的平頂上，看見了耶路撒冷城的時候，祂裏面先知的靈，和神聖的愛大大的洋溢奔放，甚至使祂不禁為耶路撒冷哀哭、嗚咽不能成聲。稍稍平靜以後，祂說：「巴

不得你在這日子，知道關係你平安的事。」耶穌的意思是，巴不得當「人子」還沒有被棄絕以前，你們能知道關係你們平安的事。這是主耶穌最後一次進入耶路撒冷，要潔淨聖殿之前的心靈狀態，滿懷都是神的憐憫。在主耶穌的身上，處處都可以叫我們看見，祂因著遵行神的旨意而帶下屬天權能，又因神的愛和憐憫，為我們帶來寬容和忍耐。因此在我們的身上，也不可叫這兩者失去平衡。許多人失去了神的權能，證明他們沒有遵行神旨意中的道路和生活。另外有人也許好像有一點權能的同在，卻缺少神憐憫的心腸。我們在遵行神旨意這件事上，實在滿了缺欠，因此，我們對人不能運用多少屬靈的權能。另外一面，可能我們感覺有一點神恩典的同在，而我們的心又缺少神的憐憫。所以又不能給人多少生命的供應。

門徒的認識

     門徒們對主耶穌潔淨聖殿這回事的領會和主耶穌行這件事的本意，兩者之間的距離是非常遠的。當主耶穌那樣剛強地潔淨了聖殿，並嚴巖責備了一般人以後，門徒們對主耶穌的領會，只是想起聖經的話：「我為你的殿，心裏焦急如同火燒。」而主耶穌卻是將這件事和祂自己聯結在一起的。主耶穌就是那個殿，那個殿只是主耶穌的一個預表而已。當我們讀聖經，當我們看見主所顯出的作為，我們所領會的，往往與主的旨意是有距離的。有一類的瞎眼，就是老底嘉式的瞎眼，他們自以為富足了，樣樣都有了，但主說，你是瞎眼、貧窮、赤身。我們所領會的，往往和神的旨意不一致，那就是屬靈的眼瞎。譬如：神聽了你我的禱告，醫治了我們的疾病，我們就說，神是活的，祂是醫生．．．．．．。卻不明白祂顯神蹟的目的，乃是要幫助我們過信心的生活，乃是要叫我們在看不見的屬靈事物上更有長進。而我們大多數人經歷神蹟，竟誤以神行事的手段為目的，貶低了神蹟的用意。我們常常說要長進，但怎樣才能夠長進呢？我們必須求主光照和教導，不要把主的作為，只領會在你我的感官境界中。這些門徒起初是那樣領會的﹔但是等主耶穌從死裏復活，門徒們就改正過來說，他們信了聖經和耶穌所說的話。

神的永遠旨意

     聖殿乃是神居住的所在。神從最起初，在祂創造天地萬物之先，就有一個心意，祂她喜歡住在人間。我們若求問神說，天父啊，你心中最喜歡的是什麼？神將很明白的告訴我們，祂最喜歡住在人間。這就是聖殿的屬靈意義。箴言告訴我們，起初神創造天地萬物的時候，無論是上使穹蒼堅定，下使淵源穩固，為滄海定界

限，或為大地立根基，都祇為著一個目的，就是要為人預備可居住的地方。並且，耶穌在那裏為工程師的時候，在父神面前踴躍（跳舞），踴躍在祂為人預備可住之地。然後又加重一句，神也喜悅住在世人之間。

神聖的教育

     神是最偉大的教育家，祂喜歡住在人間，但怕人不容易領會，所以先啟示人造一所聖殿。聖經記載說，摩西造會幕是依照神所指示的樣式。大衛吩咐他的兒子所羅門造聖殿的時候，就說，這聖殿的圖樣，是耶和華神用指頭畫給我的（不像禮拜堂是建築師設計出來的）。神藉著這個聖殿向世人啟示，祂喜歡住在人中間。無論是摩西將會幕豎立起來的時候，或所羅門把聖殿建成的時候，豈不是耶和華的榮光都充滿了會幕，和聖殿嗎？神以聖殿來啟發我們，並不是表明祂需要居住物質的殿，乃是表明，有一天祂要藉看祂兒子耶穌基督救贖我們，叫我們這些人成為祂的殿。祂藉著肉眼所能見的物質的殿，來向我們啟示，祂所畫出來的聖殿圖樣有外院，聖所和至聖所三部分，猶如我們人有靈、魂、體三部分。聖所裏有金燈臺發光，有陳設餅使人飽足，還有點香獻給神的金香燼。至聖所裏安置著預表耶穌基督的約櫃。

     神將我們這些人作為她的殿，我們的靈乃是真實的至聖所。我們的魂裏有思

想，神若居住在靈裏面，我們的思想便清明。如果裏面失去了神的同在，我們的思想就混亂而不潔淨，主若住在我們靈裏面，心情就滿足，猶如吃了餅感覺飽足一般。裏面有了主的同在，我們的禱告就如馨香之氣，能夠上達於寶座而蒙神垂聽。神乃是用聖殿啟示來教育我們，祂要住在人的裏面。

     主耶穌那一天潔淨聖殿，本意乃是表明祂要潔淨我們這些人。我們這些人的裏面真需要主帶著威嚴來潔淨，也需要主帶著神的憐憫來潔淨。主來潔淨我們，總是不外乎這兩種恩典的方式﹔是帶著主同在的威嚴臨到我們，使我們感到羞愧而被潔淨，讓我們的裏面合於祂來居住。有時，主又滿帶著愛和憐憫臨到我們，好像那一天在提比利亞海邊臨到西門一般。我們一方面需要不斷有主同在的威嚴來潔淨，同時，還需要主滿帶者憐憫和慈愛的同在來熔去我們裏面的雜質。

中心課題

     基督徒的得勝或失敗，全在於我們的心思意念和生活，有沒有與神原初的旨意相符合。神喜歡住在我們中間，這是神起初原有的心意。我們要以主的愛惡，為我們的愛惡。當日據時代，我有一次住在醫院裹，同一間病房裏有一位太太（當時因物資缺乏，三等病房男女雜處），穿著十分樸賞。另外還有一位小姐，卻非常愛打扮，她睡在病床上還要擦紅抹綠的。有一天她勸那穿著樸素的太太，要她打扮打扮。我就聽見這位太太回答她說：「我的先生不喜歡我打扮。」她所以不打扮，是因為她的先生不喜歡。今天許多基督徒常說，某人怎麼樣，我也要怎麼樣，卻不說，我們的主喜歡怎麼樣，所以我也要怎麼樣！這是效法世界的樣子，沒有拿神的旨意作我們的準則，這是基督徒失敗的最大原因。主耶穌一開始出來作工，就把神起初的旨意向我們啟示，最終神旨意完滿出現的時後，就是神的帳幕在人間﹔神要與人同住。到那個時候，神自己就是新耶路撒冷的殿，耶穌基督就是這新城裹的燈。教會不是一個團體，教會更不是一個買賣的地方，也不是各人發表自己的地方，乃是神居住的所在。個人是神的殿，教會仍是一樣。神起初的旨意和最終的目的，就是要住在我們裏面，也住在我們中間﹔祂要作我們的神，我們要作祂的子民。許多人追求聖潔，但若不明白神起初的旨意，潔身自好也沒有什麼意義，耶穌在馬太十二韋43－45節裏說了一個例子：污鬼離開人身，要尋找安歇之處，卻找不看，於是說，我要回到先前出來的屋子去。到了，就看見裏面空著，而且打掃乾淨，修飾好了。污鬼便去男帶了七個比牠更惡的鬼來，都進去住在那裏。我們若沒有接受主耶穌住在裏面，打掃乾淨了的可能還更加可怕。必須認準主是喜歡住在我們裏面，若是主住在我們裏面，污穢也將變成聖潔。當日保羅對付哥林多教會信徒的毛病，只用一句話：「豈不知你們的身體就是聖靈的殿嗎？」對於在哥林多那些淫亂、邪惡、嫉妒、彼此告狀的人們，保羅只讓他們知道，他們的身體是聖靈的殿。假若你時刻因主住在我們裏面而謹守傲醒，你我全人從裏到外就都會改變。我的老師講過一句話：「皇子住茅屋，茅屋變皇宮。」祇要是王子住在裏面，不幾天這茅屋就要被整理成為皇宮。你我若實在知道，神的兒子住在我們裏面，你我這個人很快就會被主耶穌潔淨，且被修飾整齊。主耶穌潔淨聖殿的屬靈意義，是耶穌從死裏復活以後，門徒們才明白一一是指著祂身體（教會）說的。約翰十五章告訴我們，主是真葡萄樹，天父是栽培的人，凡住在主裏面的，主也住在我們裏面，我們就多結果子，天父因此而得看榮耀。主賜教恩的目的，就是要我們這些人，都住在祂的裏面，祂也住在我們裏面。好像樹和樹枝子，統統連接在一起。教會乃是所有得救的人，都連接於主，主也與我們連接在一起，並且我們都一同進入神兒子的交通。如同葡萄樹的汁漿運行流通在全樹的每一根枝幹、每一片葉子、每一顆果實一樣。這說是教會和基督的真實意義。

復活之於我們

     一、全人類都往死亡這條路直奔，並且向來是一去不返。惟獨耶穌死了，埋葬了，第三天卻又從死人中復活了。我們信主耶穌是神的兒子，乃是因為祂從死裏復活了。
     二、羅馬書告訴我們，因為我們聯結於耶穌的復活，使我們在神面前被稱為義。因著耶穌的復活，我們和神之間的地位和關係巳經恢復到毫無間隔，神今天看我們如同完全沒有墮落過的一樣。
     三、主說：「我是復活，我是生命，信我的人雖然死了，也必復活。」因為主復活了，我們可以從祂領受永遠的生命，祂是復活，我們才能從祂得生命。惟獨耶穌復活，才把生命賜給我們。主的復活不祇是一個事實，並且又是一個屬靈的境界，在復活的主裏面，我們隨時可從祂得著更豐盛的生命。
     四、耶穌對門徒說，我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了，直等到復活了，真理的聖靈來，就要帶你們進入一切的真理。復活臨到我們，就帶來新的智慧、新的亮光、新的生命﹔在這生命中具有無限的悟性，可以使我們明白一切的真理。門徒對主耶穌潔淨聖殿這一件事，當時所領會的與主的旨意距離很遠，等到主耶穌復活了，他們纔完全明白，纔信了聖經和耶穌所說的話。你我對許多屬靈事情的領悟常模糊不清﹔我們若住在主裏面，在主復活的靈裏，對那些真理，或對聖經，就有了新的亮光，和正確的領悟力。

約翰福音的信息 第二篇 迦拿神蹟

第二篇

迦拿神蹟

讀經：約翰福音一：44～48，二：1～11，四：46～54

     聖經是一本讀不完的書，它裏面所蘊藏的豐富，是我們窮一生的年日也發掘不完的﹔不只全部聖經是這樣，就是一處聖經，一句主耶穌所說的話，也是這樣的豐富。

頭一件神蹟

     聖經說，遺是耶穌所行的頭一件神蹟。在新約聖經保羅說了許多次「第一」，英文翻為First，但是這裏「頭一件」並不是第一的意思，原文乃是起初或太初的意思，英文翻為Beginning。聖經裏面說到「起初」，或「太初」，都是和神本身有關連的，同時也和神永遠的旨意有關的。神不祇是起初的神，神也是終結的神，神是阿拉法，神是俄梅戛，祂是首先的，祂也是終結的。這個神蹟稱為耶穌起初所行的神蹟，聖靈的意思乃是告訴我們，按著這個神蹟的原則，將不斷擴展出更榮耀的事，直到神的旨意完滿地成全在我們這些承受這神蹟的人裏面。

有關神的榮耀

     這一件神蹟與神自己的榮耀有關係，因為事後約翰曾經說，耶穌行了這個神蹟，顯出祂的榮耀來，意即這個神蹟，顯出了耶穌這個人裏面的神性。耶穌到地上來的目的，就是要藉著肉身，把父神的榮耀向世人表明出來，而這一個神蹟就正是道個目的的起始。當腓力過見拿但業的時候，對拿但業說：「摩西在律法上所寫的，和眾先知所記的那一位我們遇見了，就是約瑟的兒子拿撒勒人耶穌。」但是拿但業馬上說：「拿撒勒還能出什麼好的麼。」拿但業是迦拿人（參看約21章2節），迦拿與拿撒勒僅祇相距二一－三里路，正因為拿但業單非常熟悉拿撤勒的情形，因此他認為拿撒勒決不會出什麼了不起的人物。主耶穌到迦拿行了一件神蹟﹔藉這件神蹟祂把自己神性的榮耀顯明出來了。這就解答了拿但業原先的疑問，和深處的盼望。

有關神永遠的旨意

     這個神蹟和神永遠的旨意也有關連。神並不是隨便行事的一位神，從起初還沒有創造天地萬物的時候，就已有祂榮耀的旨意。用今天的話說，神是有計劃的神。神作任何一件事，都是按著計劃進行的。聖經告訴我們，天地萬物是因神的旨意而被造的（啟四11節），不但如此，神創造了人，然後把祂所造好的天地萬物都交給了人。今天神拯救了我們，且叫我們有份於祂的性情。保羅說，神既不愛惜自己的兒子為我們眾人捨了，豈不把萬有和祂一同白白的賜給我們嗎？神創造天地萬物和人，都是有祂的旨意和計劃的。而祂的計劃和旨意，就在這件起初的神蹟裏面向我們表明了出來。在宇宙中神祇有一個旨意，就是要得著一班人成為祂兒子一一基督一一的配偶。這是一個極大的奧祕。神把人類首先的一個人創造出來以後，祂說：「那個人獨居不好，」意思就是單有她的獨生兒子不鉤，祂要得著許多的兒子﹔這許多的兒子是從基督裏面出來的，而這些從基督產生出來的人，成為一個教會，然後教會終于再歸給基督。在創世記裏面，神創造的第一個人一一亞當一一是用地上的塵土造的，後來再創造夏娃，均不用地上的塵土作材料，乃是從亞當的身上取出一條肋骨來造成的。換一句話說，夏娃是從亞當出來的，所以亞當說這個人一一夏娃一一是我骨中的骨，肉中的肉。然後神再把它歸給亞當。這是一個神聖的奧秘，表明神先創造血肉的人，然後神再把祂的兒手一一耶穌基督的生命賜給人，叫我們這些有神兒子生命的人，成為一個教會，最後再要我們歸給基督，這就是神的旨意。這件奧秘的事，神藉用婚姻來表明。在創始記的開始，神創造好天地萬物，創造了亞當，然後再從亞當真面，取出一部份來創造一個女人夏娃，於是他們就結婚。聖經到最末了，啟示錄二十一章告訴我們，原有的天地要結束，新的天地要降臨，那個時候有一次大的婚宴一一羔羊婚娶，那便是表明，教會要完全歸給基督，成為基督的新婦。這就是神旨意的完成。耶穌當時來到地上，來把神的榮耀向人表明出來一一在一個婚姻的筵席上行神蹟，意思乃是：祂今後一切的行動，都是在神永遠旨意裹住前的。

給拿但業進一步的帶領

     這一件神蹟和拿但業很有關係。拿但業是迦拿人，耶穌是拿撒勒人，迦拿和拿撒勒很接近，並且拿但業熟讀摩西的記載，也通曉眾先知的書。當腓力向他見證這位耶穌的時候，他對腓力的反駁是引自經書的。因此，腓力對他說：「你來看！」基督徒最有效的辦法就是請人來看耶穌。我們所信的這位主是經得起任何人來看的，無論誰來看祂，誰的心就會被祂摟取去（好像老鷹摟小雞一樣）。那一天拿但業一來到耶穌眼前，耶穌沒有等他開口，就指著拿但業說：「看呀，這是個真以色列人，他心裏是沒有就詭詐的。」耶穌這句話把拿但業的心說穿了，把他心中的意念都倒出來了。福音書上記載，耶穌在地上至少行過四十件的神蹟，像對拿但業道出他心中真情的這類，那就更多了。拿但業聽了有點不服氣，他反問耶穌：「你從那裏知道我呢？」耶穌說：「腓力還沒有招呼你，你在無花果樹底下我就看見你了。」無花果樹為以色列國的標幟，現在的以色列國，就是以無花果樹為旗幟的，正如我們中華民國的國旗是青天白日滿地紅一樣。拿但業不只是一位熟讀舊約聖經的人，並且是以色列民族的愛國者，他在無花果樹底下，也許心裏面充滿了感慨﹔覺得自己的國家在神面前好像不結果子的無花果樹一樣，他們亡國在羅馬帝國的統治之下，過著可憐的生活。他也許在無花果樹底下曾經沉痛的禱告悔改過。正如在國外飽受痛苦的僑胞們，看到自己國家的旗幟，是滿心的感嘆，並發誓要為國家效忠一般。他或許還想到神曾經選召他們，要他們在萬民中作為首的，今天為何落到如此的地步呢？拿但業熟讀先知的書和摩西的五經，他知道神應許他們有一位彌賽亞要來，如果彌賽亞來了，以色列就要復興了。我們可以想像拿但業在無花果樹底下，可能是在這位天上的主面前傾心吐意，而走過來的時候剛好遇見腓力，又對他見證說，摩西在律法上所寫，和眾先知所記的那一位一一彌賽亞，我們遇見了。這時候耶穌又對他說，你在無花果樹底下，我就看見你了。耶穌這一句話，一下打動了拿但業的心，所以拿但業便心悅誠服的說：「你是基督，你是以色列的王。」他心真想，除了彌賽亞，決沒有人能知道我這樣清楚。因為他在無花果樹底下正切望著彌賽亞來呢！但耶穌說：「因著我說在無花果樹底下就看見你，你就信麼？你將要看見比這更大的事。」又說：「我實實在在的告訴你們，你們將要看見天開了，神的使者上去下來在人子的身上。」這個時候的拿但業，相信耶穌是彌賽亞，但是還有一個錯誤，就是他把這位屬天、屬靈的基督，限制在屬地的以色列國範圈中。所以耶穌才告訴他，這裏有一個人是通天的梯子，你可以從這個梯子爬上天，也可以從這個梯子得到從天上賜下來的祝福和恩典。

     最初拿但業以為拿撒勒不能出什麼好的，現在因著耶穌點中了他的心事，就以為耶穌是以色列的王。他又認為基督既已來到，我們以色列就可以揚眉吐氣了。這位基督即將為我們伸冤，我們就可以脫離羅馬的統治，又能夠恢復當年大衛和所羅門時代的榮耀一一成為萬國之首了。所以耶穌才對他說後面這段話，還暗示他，連你認識耶穌是基督的這件事，都必須是出之於天，還要用屬天的觀念來保守的。於是正因為他是迦拿人，這一天迦拿有婚姻的筵席，耶穌和門徒也被請去赴席。但就屬靈的意義來看，主耶穌在迦拿給拿但業有了進一步的帶領，增強他對永遠生命的認識。

永遠的生命

     猶太人的婚姻筵席與我們中國人非常相像，猶太人的生活習慣，幾乎與中國人都相類同，他們逢有結婚筵席，幾乎是全村子的人都來共享快樂。他們結婚的熱鬧慶祝，窮人有三天，富人甚至有八天之久。這次迦拿這個婚筵，照著那個排場來判斷，大概是屬於富人的。據說他們中間的法利賽人為婚筵中的酒祝福也有分別。法利賽人是當時的宗教首領，也是領導社會的權威，他們為酒祝福，有兩種不同的方式：對大戶人家的筵席，酒是純葡萄釀出來的，法利賽人便指著賜葡萄結果子的神來祝福。若是窮苦人家的婚筵，因為怕酒不夠，就加進一點水。他們的祝福就減少一點，便指著釀造酒的人來祝福。難怪主耶穌指責法利賽人是粉飾的墳墓，外面好看，真面卻裝滿了死人的骨頭。這次法利賽人的首領大概是指著賜葡萄結果子的神祝福了一番，但不巧一下就用盡了。這就是主耶穌把拿但業帶到迦拿婚鍾的用意，祂要叫拿但業領會，若是基督在一個屬地的以色列國為王，那麼一切很快就會用盡了的。親愛的弟兄姊妹，「缺乏」和「用盡了」，就是屬地的記號。在屬地的情況，預備得再充分也是不夠的，也總要用盡的。若不相信主耶餘，沒有得著神兒子永遠的生命，屬地的事物永遠不能滿足人的心靈。就算再加上宗教的祝福，還是很快就用盡了。人雖有錢，若沒有神，他的錢永遠是不夠的。你有一百元感到不夠，你有一萬元仍是感到不夠，縱然有一天你有了一百萬元，一千萬元，於你還是不夠的。人若沒有神，永遠不會滿足。我們信主的，若不是在心靈真面，保持與主有一個通天的活的關係，時常藉著主耶穌上去下來，從天父有好的領受和交通的話，你我仍然會覺得不夠﹔縱然你曾有多少預備和積蓄，都很快就會用盡的。

在加利利的迦拿行的

     加利利的迦拿一一這兩個地名合起來的意思，就是四周圍全是蘆葦。蘆葦是一種脆弱的植物，主耶穌說：「壓傷的蘆葦他不折斷。」這是說，我們的人生都是脆弱如同蘆葦一般，刮一陣大風就會被壓傷的。人活在地上，若是沒有神，若不是活在屬靈的境界裏面，天然的人，屬地的人，不只是常覺不夠，而且是軟弱如蘆葦一樣的。有人用一句話污辱你，你就受不了，一個環境的衝擊，上司的一個臉色，部屬的頂撞，你我都可能受不住，人生如同蘆葦一般，太軟弱了！這就是加利利的迦拿的意思。主耶穌來到迦拿，藉著婚宴上的酒很快就用完這回事，來教導拿但業不能將彌賽亞，限制在屬地的立場上，我們必須和基督一同活在屬天的境界，不然就會把一切都帶入貧乏的境地。屬人的境界，不只是會用盡，並且是脆弱如蘆葦一般的。今天你我到底活在屬靈的境界呢？還是活在屬地的境界呢？我們裏面的光景是像蘆葦一般呢？還是因著神而剛強呢？你我是常覺得不夠呢？還是常因主而滿足呢？這些都不在於外面的環境如何，其中的區別全在乎所站的境界是那裏。

比天然的生命更美好

     這一天的情況是：「酒用盡了，」但大部份的人還不知道﹔主耶穌當然是知道的。耶穌的母親馬利亞對耶穌說，他們沒有酒了。耶穌說：「母親，我與你有什麼相干，我的時候還沒有列。」然後主耶穌就對那些服事的人說，把缸倒滿了水，又說，把水舀出來，送給管筵席的去，他們就送了去。管筵席的嚐了那水變的酒，並不知道是那裏來的。只有舀水的倆人知道。管筵席的便叫新郎來，對他說，人都是先擺上好酒，等客人喝足了，才擺上次等的，你倒把好酒留到如今。親愛的弟兄姊妹，這裏又給我們看見一個原則，所有屬靈的，出乎神的，都是比天然的更好，並且是取用不盡的。在新加坡有一位做食品生意很賺錢的弟兄告訴我，最使他喜樂滿足的地方，不是社交場所，乃是他每次坐在聚會中，滿心享受神同在的時刻。真的，主所賜給我們的，才是更好的，又是取用不盡的。聖經說，這是耶穌起初所行的一件神蹟。那就是說，我們每次從主得到比原有更好的一一酒，都是一個開始。從這個開始向著目標不斷地進行看，你我裏面經歷主的喜樂和滿足都該是繼續向前的。這個更好的「酒」，指明所賜給我們永遠的生命，而且我們若活在這生命和交通中，就比活在原有天然生命中更好，更喜樂，更豐盛。

我們的學習

     主耶穌行這件神蹟，是在沒有人注意的暗中行的，新郎和管筵席的都不曉得，惟有舀水的倆人知道。這是告訴我們，教會中一切屬靈的義舉，都應該行在暗中。禱告，不可像文士和法利賽人，愛站在會堂裏和十字路口，故意叫人看見。施捨的時候也不可在人面前吹號，當我們施捨的時候，不要叫左手知道右手所作的。我們禁食的時候，也要梳頭洗臉，不要故意叫人看出你是在禁食。我們若照道樣生活，就能夠一直維持在這件神蹟的真實情形中。

     其次，與主行這一件神蹟有分的人，就是那些「倒水」的倆人。我們都記得以利沙是舊約中的一位大先知，有一次猶大王約沙法，和以色列王並以東王要去合攻摩押，他們從以東的曠野出去，迷路繞行了七日，約沙法王說提議當託先知求間神，他就想到以利沙，同時他用一句話形容以利沙，說，那位從前倒水在以利亞手上的。「倒水」的人，就是服事人的。我們的屬靈生命要美好，要喜樂，要滿足，除了該有暗處的屬靈生活，把一切屬靈的義舉行在暗中以外，還不可忘卻服事人。在耶穌起初的神蹟真有分的人，不是一些大有恩賜的人，乃是一些「倒水」服事的人。主自己來到地上，不是要受人的服事，乃是為服事人但我們今天跟隨祂，必須追隨馳的腳蹤行一一服事人。有一位弟兄，他問我說，弟兄，你知道什麼事最快樂、最滿足嗎？我以為他是講賺大錢，或是見大人物說的。而後他明說，最快樂滿足的事，就是傳福音帶人得救。他說，這比見地上的總統還喜樂。道個就是從服事一一倒水，而有分於這一件神蹟的實際經驗。多少人以為能感動人信主的，大概是有恩賜會講道的。其實大大不然，許多名人和大人物，都是因為看見基督徒的服事而受感動，才相信得救。

     這事以後，耶穌與祂母親弟兄和門徒，都下迦百農去稍住。後來使住在迦百農的大臣，跋涉六里路到迦拿來求耶穌。迦百農原來是一個安慰之鄉，這羅馬安提帕王的大臣，因為見耶穌在迦拿行過一件神蹟，就為他兒子的病來求耶穌。基督徒若是活在主的生命和喜樂裏面，他的生活應該是對眾人有感動力。我們不能一直盼望主行神蹟一一影響力。主耶穌在迦拿所行的這一件神蹟，是顯出祂榮耀來的屬靈生命的神蹟，能有分於這一件神蹟的就是「倒水」服事。今天許多人覺得生命不夠新鮮，好像主耶穌的這件神蹟，在我們裏頭已經停止了。原因是你我的服事停止了，我們服事的靈一停止，屬靈生命的神蹟就不會有了。這個神蹟是從主自己開始的，而是由基督徒的服事來持續的。教會在地上的特點，就是服事，教會不只是講道，教會不只是運用恩賜，教會不是人數多，更不是大禮拜堂，教會最正常的光景，就是人人都是服事人的。主耶穌說，我來了不是要受人的服事，乃是要服事人。神的永遠旨意就是要我們這些人成為服事別人的。今天這個世界滿了需要，正如那天迦拿婚宴上「酒用盡了」一般，主正等待我們這些先蒙祂恩典的人去服事他們，你我的屬靈生命所以枯乾，乃是因為失去了服事的生活。沒有服事就沒有神蹟，沒有服事就沒有新鮮的生命，這個神蹟說明主永遠的生命，是從服事帶出來的。更美麗的生命，永遠是從更殷勤的服事得來的。更具影響力的見證，也一定來自更完美的服事。

約翰福音的信息 第一篇 道成肉身

第一篇

道成肉身

讀經：約翰福音一章全﹔箴言八：22～31


     舊約箴言八章22－31節，對約翰福音第一章前段是最圓滿的解釋。約翰福音書的目的，就是要人讀了能以相信耶穌是基督，是永生神的兒子。約翰福音這卷書的內容，是由三方面來寫耶穌基督。（一）用道。（二）用恩典。整本約翰福音的內容，可以說就是道、恩典、和真理所結構成的。
（一）約翰寫這卷書，乃是以作見證的方式，介紹這位耶穌基督給我們的。他根據歷史的事實，以寫實的筆法向我們述說這位救主。真從事實方面來說，全部聖經都是歷史﹔我們所信的耶穌基督，祂的來臨和出現，也都建立在歷史的根基上。自從神揀選亞伯拉罕起，神又藉先知豫言彌賽亞要來，以至祂終于降生在猶太的伯利恆，其過程就貫穿在幾千年的人類歷史中。我們的信心雖然是由啟示得來的，然而被啟示給我們的這位救主，卻完全遵循著一定的時間、和幾百處的豫言的應驗而出現的。耶穌是太初就有生命的道，祂是創造歷史、又超越歷史的一位一一神的兒子。
（二）約翰是用標誌的方式，介紹耶穌基督給我們的。第二十章31節曾說：但記這些事一→神蹟，是要你們信耶穌是基督，是神的兒子。最後第廿一章21節又說：耶穌所行的事還有許多，若是一一的都寫出來，我想所寫的書，就是世界也容不下了。約翰的意思是說，有關耶穌的事，若是要用話語說明清楚，那是永遠說不完的。他寫這本福音書，不過如同豎幾個標誌給我們看一般。如同一個人在公路上開車，路旁有許多不同的標誌，例如：窄橋、路面不平、急轉彎、陡坡等等。那標誌本身很簡單，但它的涵義卻比標誌多了許多。又如：有些報紙的副刊，為了啟發孩子們的智慧，用一種隱形的動物圖案，藉著許多好像什亂無葷的小圈圈來表示，只要小朋友按著號碼連線，再著色，就能出現一隻美麗的長頸鹿或是一隻老虎。約翰寫福音書，就是用這種豎標誌的方式，來向人們介紹耶穌基督的。如果我們認識約翰所豎的這些文字標誌的話，你我就能夠認識那位無限的主耶穌了。

（三）但約翰是以「無我」的立場向人介紹耶穌基督。他比一位從事科學的人更客觀，他以介紹基督給人為目的。這並不是說，約翰傳不負責任的道，也不管信徒的事，而是說，他既管事，又負責任，卻是站在沒有自己意見的立場一絕對客觀，又合乎真理。

（四）約翰選用領受的經歷，來向人見證耶穌基督。他說：「從祂的豐滿裏我們都領受了，而且恩上加恩。」約翰是先領受，而後才作見證。他不是看見了就作證，他是歷了、嚐過了，而後才作見證。還有一點，恐怕是很少人注意到的：約翰是用最平常的寫作方法來作見證的。約翰對主的經歷是超凡的，但他卸用最平常的方法作見證，他連在變化山上，看見耶穌榮耀的顯現都不題的。

本書的段寫

     現在我們把約翰福音的八個段落大略說明一下。約翰福音的每一個段落之間，都用「這事以後」，或者是「這些事以後」來分別。第一個段落，我們稱為耶穌初期的工作：從祂到施洗約翰那裏去受浸開始，再回到加利利，經過迦拿的婚宴。然後，祂下迦百農住了不多幾日。以後，祂就上耶路撒冷去潔淨聖殿，並與尼哥底母談重生，和祂的門徒為人施洗等等。到了三章22節，約翰用「這事以後」，就進入了第三個段落：耶穌經過撒瑪利亞，又回到加利利。這一段時間祂在加利利有很順利的工作，這些在馬可和馬太福音可以看見。在第五章約翰又說：「這事以後」，從此祂開始了第四段。這次主耶穌再度上耶路撒冷，並且在畢士大池子旁邊，在安息日叫一個病了三十八年的瘸子起來行走。這是初次惹起法利賽人極端的反對，從此法利賽人就想殺害耶穌。主耶穌為要使這些猶太人明白祂的一切作為，乃是出於父的命令一一「子憑自己不能作什麼」，祂行的神蹟和話語把祂與父的關係完全表明了出來。另一面，主耶穌是儘量避免在時候未對之前，被法利賽人所殺。我們知道主耶穌若稍稍不謹慎，就可能在時候沒有到，聖經的預言尚未完全應驗之先，就被他們殺害了。所以馬可福音在這一段經歷中常用「退到加利利」以表明主耶穌的態度。耶穌從耶路撒冷一路退回加利利。從路加福音我們可以看出在這段日子裏，法利賽人用相當狡猾的手段試探，他們常派人一路跟蹤耶穌，尤其當安息日安排一個病人在耶穌面前來試探祂。現在你退到加利利，是否因外面壓力減少了，照樣在安息日行神蹟呢？或是你改變了，就不敢再行神蹟呢？但主耶穌很智慧，當法利賽人把一個病人擺在祂面前試探的時候，祂就反問他們說：「我問你們，在安息日行善行惡，救命害命，那樣是可以的？他們都不能，也不敢回答，然後主就環顧著眾人，封那人貌，伸出你的手來，他把手一伸，手就復了原．．．．．．。」

     於第五章這裹，法利賽人就想殺死耶穌，逼得祂一直退到加利利，最後耶穌退到推羅西頓去。換句話說，由於第五章這個神蹟，耶穌被他們逼退到了國外。之後，所有的猶太人都合起來攻擊法利賽黨，因為猶太人從瑪拉基以後，整整有五百年沒有見過先知，如今主耶穌的出現，確具大先知的姿態和能力：行神蹟，教導人，潔淨聖殿．．．．．．等，卻被法利賽人逼走了，因此當耶穌被逼迫退到推羅西頓去的期間，法利賽黨就受到全體猶太人的指責。法利賽黨人怕站立不住，只好稍稍收斂凶焰。所以主耶穌在推羅西頓住過一段很短的期間，又重返加利利來。約翰福音第六章再用一次「這事以後」，來劃分這個段落。從這時候開始，主耶穌不願在耶路撒冷，而一直留在加利利傳道並訓練門徒。

到第七章，約翰再以「這事以後」給我們另起一個段落，他離開加利利上耶路撒冷去了。換句話說，祂又要上那個想殺他的地方去。約翰福音比較著重記載這一大段的工作一一－耶穌在猶太地的表現。他用了第七章到十九章27節的篇幅來描述這個時期的經過。

十九章28節約翰第六次用「這事以後」來描寫耶穌釘死的遣一個經歷。這段落只用十節經文。十九章38節以後，約翰把耶穌的埋葬和復活連成另一段落。最後於廿一章又說了一次「這些事以後」，這是約翰福音書的八段落。都是按著經歷來分的。

以讚美開始

     從第一章第一至第五節，是約翰以領受者的感動唱出來的讀美辭。他不像是在作見證，也不像寫書信，又不像講道，純粹是由衷發出因認識耶穌基督而有的讀美。以喜樂的靈，讚揚這耶穌基督的身份、地位，並祂和父神之與萬物的關係．．．。

     他先把一切追溯到太初，他告訴我們這位主耶穌不僅是在那一時代出現過的歷史人物，這位耶穌乃是太初就和創造天地萬物的神同在的。約翰是將歷史連接於永恆來向人見證耶穌是誰。約翰所以用太初的道來發表耶穌，乃為闡明「道成肉身」的意義。「道」字更好翻譯為「話」。比如說，我肚子裏面有什麼東西，你們並不知道﹔或者我是一個笨人，或者我是聰明人，你們所以能夠曉得，就是憑我的說話一一發表。神是創造天地萬物的主，祂的兒子為何稱為「話」？那意思是說，耶穌的來臨，乃為把這一位原為人所看不見的神發表出來。接著說，萬物是藉著祂造的。這位耶穌，不僅祂之出現在歷史上是一個事實，並且萬物都是藉著祂造的。祂不僅創造了歷史，祂又是於創造萬物之先，就巳經存在著的，所以是起歷史的。從第二章起，拋開始行神蹟。祂叫水變為好酒，這就是耶穌創造萬物的明證。祂是萬物的創造者，所以祂能改變萬物一一變水為好酒。祂也能使很少的食物變為很多，叫數千人吃飽。

調和著別人同作見證

     接著約翰告訴我們，有一個人，是從神那裏差來的，名叫約翰，這人來為要作見證，就是為光作見證。他把耶穌是太初就有的道，換成「光」來見證祂。而且說，光照在黑暗裹，黑暗不能擊敗光（另譯）。起初他說，這個見證是施洗約翰作的。他把施洗約翰推讓在前面。按著使徒約翰把自己的見證加在施洗約翰的見證裏面去，他說，那光是真光，照亮一切生在世上的人。他不高舉自己，而把施洗約翰的見證擺在前面，然後把自己更強烈的見證，加入調和在施洗約翰的見證襄面。這是約翰的謙卑，又是他積極的屬靈態度。

目的顯明

     第十二節告訴我們，這個見證的目的，就是要使一切接受耶穌的人，都得權柄，作神的兒女，這真所說的「權柄」，乃是指著永遠生命的能力說的。誰接受了這個見證，誰就得著那永遠的生命，這生命在誰裏面，誰就能夠勝過罪和罪惡的權勢。到第十四節又說，這件事實臨到人類，是從「道成肉身」起始的。人們能以得著作神兒女的權柄，是因為神兒子成為肉身所帶來的。
這個道成肉身的事實，不但發生在主耶穌身上，而且往後每一個接受祂名的人，都有同樣原則的祝福和經歷。從五旬節之後，到了安提阿，門徒就稱為基督徒。更準確的翻譯是：門徒稱為小基督是從安提阿開始的。換一句話說，「道成肉身」的事實，到了安提阿就被人認出來了。如果我們用很正確的靈，去領會安提阿教會的話，門徒被稱為小基督，那是多麼榮耀的事實。因此，後來保羅稱教會謂：大哉敬虔的奧秘，無人不以為然，就是神在肉身顯現。

恩典和真理

    在這位道成肉身的耶穌裏面，豐豐滿滿的有恩典有真理﹔同時恩典和真理，又是從耶穌基督來的。這句話我們要用很長的年日才能完全領會。我們經歷主的恩典和真理，要二者交替運用才會向前的。恩典是白白得來的，真理卸是用學習才能獲得的。約翰講生命，並且是更豐盛的生命。約翰告訴我們，經歷恩典，和學習真理，二者必須交替不息。我們通常說的屬靈追求，嚴格地說，就是藉恩典為力量，而學習真理﹔再根據真理的原則，繼續經歷恩典一一更豐盛的生命。我們要花一點功夫學習真理，然後再依據真理為原則，使之在生活中轉換為恩典。當說們認識一個真理，而因信轉換為恩典經歷到某種情況，你我若不繼續往前，學習新的真理，便不會進步了。我們不能把真理都一齊學習好，而後再用生活去逐漸經驗，因為每一個真理的學習，都要求恩典作力量和智慧。因此，恩典和真理需要不斷地交替運用，你我才能夠有實在的長進。
     我們若把約翰和保羅作一個比較的話，保羅是比約翰多講恩典。而約翰卻比保羅多講真理。保羅是少講真理，而多學習真理﹔但約翰卻少講恩典，而多經歷恩典。約翰福音是新約聖經中最後寫成的。特別在末世，我們應該多多學習真理，否則教會的見證，在許多異端和邪道中就站立不穩。最近因統一敬的荒謬，報紙上有以偏概全而攻擊基督教的文章。但我們要問，統一教這麼大的錯謬異端為何能混入基督教中且還迷惑了那麼多人去跟隨他們？這就是信徒不勤勉學習真理的緣故。文鮮明荒誕不堪的說，他是「第三個人」。他說，第一個人亞當失敗了，每二人也沒有把罪的問題解決，而他自命是「第三個人」。據說他發表了「靈肉合一」等異端謬論。假若信徒明白聖經，聖經上明明說，血肉之體不能承受神的國，必須等候基督再來，信徒的身體改變成為屬靈的身體才可以進入神的國，就會識破「靈肉合一」謬論。聖經說，基督乃是「末後的亞當」，概是「末後」那裏還可能出現「第三個人」呢？我們的追求不該只是被聖靈充滿，十分喜樂就夠了﹔我們還要追問那樣的喜樂是不是合乎真理。所以約翰說，我看見我的兒女行真理，我的喜樂就沒有比這更大的了。約翰寫福音書的時候，他祇講過三次「恩典」，好像他早已逆料，信徒若學習真理不夠，將來的危機必然很大。因此他寧可多提二十次的真理，而只提三次的恩典。並且他謹慎用辭指示我們：恩典和真理必須在經歷中交替著運用學習。

恩上加恩

     約翰說，從祂的豐滿裏我們都領受了，而且恩上加恩。這句話你我通常的領受是：得了一個恩典，再加一個恩典，一直累積上去。好比：我信主得救了，得救以後身體的疾病又蒙主的醫治，孩子又考取了好學校．．．．．．等。但約翰所講的恩上加恩，並不是這個意思。它的原意乃是一個恩典轉換一個恩典，而經歷領受更豐盛的生命。神起先給我們一個恩典，過一個時候，又進一步給我們另一個新的恩典。以物質觀念來領會的話，好像說神給人一個新的恩典，就把舊的恩典收回去了。但在生命經歷裏面是說，舊的恩經過一些時日已經成為我們的生命了，現在又需要加進一個新的恩典來。因此，恩典並不是一個累積一個的加進來，而是一個轉換一個地更新過來。保羅所說的忘記背後，努力面前，向著標竿直跑，也就是把昨天的恩典，趕快在經歷中化成生命而忘掉它，好不斷去攝取新的恩典的意思。又像舊約以色列人在曠野撿嗎哪，每天撿新鮮的。今天撿到的明天不可存，第二天再去撿新的﹔雖然今天撿的和昨天撿的一樣，卻是再經歷一個新鮮的。第十章第十節說，「更豐盛」的生命，就是一個恩典再經歷一個恩典而長進起來的。無論是「恩上加恩」，或者「恩典和真理」，兩者都須彼此互相交替，你我的周靈生命，才能夠有真實的長進。

見證的行列

     約翰在這章聖經中，還說到往後見證的原則。約翰不是說，我約翰要為主作見證，他乃是把一些人都引進來同作見證，介紹耶穌是神的羔羊，即刻有兩個門徒就跟從耶穌去了，還兩個門徒，馬上又作見證，安得烈就去告訴他哥哥西門：「我們遇見彌賽亞了」，於是領他去見耶穌。接著主耶穌要往加利去，在路上過見棐腓力，就招呼他說：「來跟從我罷！」腓力一直跟從主耶穌，即刻又找到拿但業，且對他見證，摩西在法律上所寫的，和眾先知書上所記的那一位，我們遇見了，就是拿撒勒人耶穌．．．．．．。約翰不是記載一個人做見證，約翰乃是記載一個見證的行列一一一一連串的證人。耶穌基督的福音所以傅開，並發揚光大，全在於這見證的行列。教會的見證，就是許多人成為一個身體的見證。如果我們停止作見證，恩典的路就被堵塞了。我們若停止見證，就虧缺了神的榮耀！

見證的原則

     施洗約翰的見證是說：「我不是」。這句話說出歷代晃證的原則之一。我們若能說「我不是」，主的「是」就被見證出來。你我「人」的東西如果被自己以為「是」，耶穌基督的見證就顯不出來。所謂捨己，就是處處事事都見證「我不是」。什麼叫做「自己」？那就是樣樣都自以為「是」，自以為比別人更屬靈，自

以為比誰都肯犧牲，自以為為教會受過什麼難為，自以為為別人受了對付，這都是以為「我是」。你我一覺得自己「是」，主耶穌就受了遮蔽。

     約翰說：從祂的豐滿裏都領受了，而且恩上加恩。約翰不是看見了，就作見證，他乃是看見了，並且領受了，才作見證，而且是從祂豐滿裏都領受了，而後才作見證。這不是說，約翰是先領受了一切才做見證，而是說：約翰在他領受的路上是一個恩典轉進一個恩典，來向前作見證的。

耶穌是誰

     最後主耶穌對拿但業說：腓力還沒有招呼你，你在無花果樹底下，我就看見你了。拿但業在無花果樹底下，是耶穌與拿但業見面之前的事情，而主耶穌現在卻向拿但業說了出來。主耶穌是神的兒子，祂的生命是永遠的，祂可以重遊歷史，把拿但業過去的故事給他點明出來。是太初就有的道，祂不只能預知未來，而且祂還可以重溯巳往一一說出拿但業在無花果樹底下的故事。愛因斯坦曾經說，宇宙間一切事物都是相對的，唯有光的速度是絕對的。他說，如果宇宙中有一個人，能比光遠更快的話，他既可以生於未來，又可以重遊歷史。而主耶穌就是那真光，祂的確比光速更快：我們看祂在復活日目的清早，抹大拉的馬利亞首先看見祂的顯現，這時主耶穌叫馬利亞不要靠近一一摸祂，因為祂還沒有升上天去見父神。可是不多一會兒，卻有一些婦女在路上遇見了祂，耶穌向她們顯現。這時候，婦女們就抱著祂。相差就只這麼一點點時刻，耶穌巳經升上天去，見過祂的父神，且又返回來了。今天人到月球要花多少時問？在銀河系，在外太空，有多少星球的光線，如果要照射到地球來，需要幾萬萬光年。可是耶穌從死裏復活，頃刻之間，就昇上至高之處，又重返地球上來了。祂是太初的道，祂既生於未有世界以前（參箴言八章22一一31節），且可以重溯巳往，又會活到永永遠遠。因此，耶穌對猶太人說，你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜的仰望我的日子，既看見了就快樂（八章56節）。這又是耶穌再一次重溯以往的見證。

更大的事

     耶穌又告訴拿但業說，你將要看見比這更大的事：你們要看見天開了，神的使是上去下來在人子的身土。這裏主又引回兩千年以前去了。當雅各往巴旦亞蘭去的時候，雅各在曠野看見那個通天的梯子，雅各從夢中醒過來，驚奇的說：「耶和華真在這裏，我竟不知道！」主耶穌表明自己是那通天梯子。這個事實到約翰十五章，真葡萄樹的比喻就完全說明了。主耶穌不但是太初就有的道，祂不但能重遊歷史，生於未來，而且耶穌乃是以祂的無限，來作我們通天的梯子。你我藉著祂的無限，可以住在父的裏面。神的愛也住在我們裏面。祂是無處不在的，我們藉著祂，可以上去下來與父神交通，你我藉著這位人子耶穌，可以與神相通，得著神從天上所賜予的一切祝福！